Нравственность, Воспитываемая Иманом

Человек, искренне верующий во Всевышнего, беспрекословно выполняет все Его повеления. И через это безоговорочное поклонение верующий достигает в душе высот нравственности и морали. Совершенствование Имана происходит только через глубокое постижение и искреннее следование в жизни положениям Корана – Господнего Слова.

Человек может воспитывать в себе благодетель и черты характера, угодные Богу, лишь через неукоснительное соблюдение повелений Аллаха. Всевышний повелевает му`минам в Коране воспитывать в себе наивысшие добродетели: честность, справедливость, терпение, самоотверженность, верность, преданность, мужество, кротость, скромность, доброжелательность, сострадание, милосердие, незлобивость и не гневливость, сдержанность и еще целый ряд достоинств характера. Коран содержит ясный запрет на проявление любого из противоположных перечисленным выше чертам.

Человек, который живет, соблюдая мораль Корана, всегда благочестив и богобоязнен, живет, следуя голосу совести. Потому что человек соблюдает повеления Аллаха в той мере, насколько он испытывает страх перед Господом и следует голосу совести, которая в свою очередь побуждает его только к добру и тому, что угодно Богу. В противном случае человек не сможет проявить стойкость и постоянство в соблюдении моральных норм Корана.

Если в душе человека нет боязни перед Богом, то рано или поздно он станет небрежителен к заповедям Творца. Даже если такой человек в какой-то ситуации и проявит моральные качества, одобряемых Аллахом, все равно, однажды желания нафса смогут возобладать над его совестью и он вмиг может изменить всем заповедям.

Именно здесь предельно четко проявляется нравственное превосходство людей, достигших глубинной степени Имана. Человек, обладающий совершенным Иманом, каждый миг жизни, безустанно и много более зрело, чем остальные люди, являет пример высшей морали и благочестия. Он старается проявить самое стойкое терпение, наивысшую самоотверженность, искреннюю покорность, самую глубокую любовь к Аллаху.

И именно своим нравственным совершенством он выделяется среди всех остальных людей. Как сказано в Коране, они являются «образцом и примером для богобоязненных».

Главная цель каждого мусульманина, конечно же, воспитать в себе наивысшее благочестие. Мусульманин не может никогда довольствоваться степенью своего Имана, он не может считать себя самодостаточным, поставить себе границу, мол, мне достаточно Имана и так. Такая логика глубоко ошибочна и греховна. Всевышний многократно предупреждает людей в Коране не поддаваться чувству довольствования самими собой и ни в чем не считать себя достаточными, но всегда развивать себя, свой Иман и стремление к Господу. Только такой человек угоден Творцу.

Аллах предупреждает му`минов от неверных рассуждений, напоминая, что человек, считающий себя самодостаточным, утрачивает с этим все достигнутые высоты и благодетели, и тогда рано или поздно собьется с Истинного Пути:

Нo нeт! Истинно, человек преступает пределы, ибо мнит себя самодостаточным и (не нуждающимся). Но ведь к Господу предстоит возвращение. (Сура «Аль Аляк», 96:6-7)

И долг каждого, кто верует в Аллаха и в иной, вечный мир, стремиться к наивысшей степени благочестия, предписанной в Коране. Только тот, кто избрал это главной целью земной жизни, может иметь надежду войти в обитель Рая, где му`мины пребудут навеки вместе с пророками, праведниками и мучениками за веру, шахидами, с самыми достойными и избранными Господом верующими. Аллах сообщил в Коране, что обрести Его милость и вечную благодать обители Рая могут лишь в высшей степени смиренные и благочестивые перед Господом люди:

A ктo пoвинyeтcя Aллaxy и Его пocлaнникy, тo oни пребудут вмecтe c пpopoками, пpaвeдниками, мучениками и блaгoчecтивыми, кoмy Aллax oкaзaл Свою милocть. И cкoль пpeкpacны oни кaк друзья! (Сура «Ан Ниса`а», 4:69)

В следующей главе мы будем подробно говорить о том, какая мораль предписана Аллахом в Коране и какое усердие над воспитанием своей души должен проявлять человек, стремящийся к Лику Аллаха и вечному спасению.

Совесть Мусульманина, Стремящегося К Совершенному Иману

Аллах создал человека и наделил его нафсом, своего рода голосом низменного естества, который беспрестанно внушает ему зло и греховные намерения. Но Аллах наделил человека и другим голосом, который никогда не умолкает и не ошибается, который беспрестанно удерживает человека от зла и неизменно побуждает к добру. Этот голос, находящийся в душе человека, называется совесть.

Совесть – это понятие духовной мудрости и прозрения, внутренняя убежденность в том, что есть добро, и что есть зло. Аллах раскрыл людям эти две особенности человеческой природы в Коране:

Клянусь душой [человеческой] и тем, кто ее устроил, и внушил ей фуджур (беспредельное зло и грех) и богобоязненность. Истинно, тот, кто очистил ее, обрел спасение и понес тяжкий урон тот, кто сокрыл [злое и греховное] в душе. (Сура «Аш Шамс», 91:7-10)

Аллах внушает душе человека остерегаться зла и греховной сути своего нафса. Этим внушением, вдохновением Аллаха и является совесть человека. Таким образом, совесть можно образно описать как голос, внушаемый Аллахом душе человека, который призывает му`мина к добру и благочестию. И поэтому совесть – это ключ к вратам совершенного Имана.

Му`мин, стремящийся возвысить свой Иман, всегда слушает голос совести. Однако понимание совести у му`минов отлично от обычного понимания совести, распространенного среди людей, живущих в безверии. В среде мирских людей, не понимающих сути Имана, выражение «быть совестливым» означает, к примеру, помогать нуждающимся, престарелым, жертвовать какие-то средства благотворительным фондам. Но за исключением этих узко ограниченных проявлений «доброты», большая часть этих людей редко прислушиваются к голосу совести, и живет, охваченная страстями собственного нафса.

Только лишь му`мины, обладающие совершенным Иманом, на протяжении всей жизни следуют голосу совести так, как предписано в Коране. Ведь их цель – стать ближе к Аллаху и заслужить Его благоволение, а потому какими бы ни были обстоятельства, они поступают согласно голосу совести, не ища себе оправданий или послаблений. Ни усталость, ни бессонница, ни суета повседневной жизни не могут заглушить для них этот голос. Даже в самых сложных и экстренных ситуациях, в самые трудные моменты жизни они поступят подобающим, достойным образом, следуя голосу совести и являя пример высшего благочестия.

Представим себе такую ситуацию: после тяжелой многодневной работы, проделав длинный путь, му`мин вернулся домой, усталый, быть может, больной и обессилевший с единственным желанием немного отдохнуть. И вот в момент, когда он решает позволить себе расслабиться и отдохнуть, к нему вдруг обращается за помощью человек, попавший в беду. В таком случае му,мин не раздумывая поспешит на помощь к нему, вмиг забыв о своей усталости и нуждах. Если же его физическое состояние не позволяет ему оказать помощь другому, то он использует все имеющиеся средства, позовет к этому делу других му,минов, которые смогут помочь тому человеку. И в ответ на это му,мин никогда не будет ждать благодарности. Никогда не станет жаловаться и говорить о своей усталости, оказывая помощь кому-либо, или расхваливать свою самоотверженность. Нет, му`мин всегда пример высшего достоинства и мужества. Потому что все это он делает не ради мирского благодарения, но только лишь ради Аллаха, и не ждет ни от кого вознаграждения и благодарности, а ждет милости только от Аллаха. В Коране Аллах показывает нравственные качества, которые должны быть присущи му`минам:

[и говорят]: “Мы даем пищу ради Лика (и довольствия) Аллаха и не просим от вас ни вознаграждения, ни благодарности.” Ведь мы страшимся Господа своего в тот скорбный, тяжкий Судный день". (Сура «Человек», 76:9-10)

Вот таково понимание совести му`минами. Му`мин, будь то женщина или мужчина, в любых сложных ситуациях и в любых условиях следует голосу совести и, совершив благое дело, не будет ждать мирской благодарности и похвалы. Ему достаточно знать, что Аллах доволен им, и это будет являться для него великой радостью и мощнейшим источником вдохновения.

Рассмотрим типичный пример человека, не знающего веры и Имана. Пожалуй, такие примеры часто встречались каждому в жизни. Столкнувшись с чужой бедой, неверующий в Бога человек способен найти себе массу оправданий или неблагоприятных поводов, которые, якобы, не позволили ему помочь нуждающемуся.

Безбожник способен найти тысячи предлогов, чтобы сделать вид, что он не слышит своей совести. Он может проявлять нервозность, нетерпимость и агрессивность по отношению к другим, сославшись на свою усталость или плохое самочувствие. В такой ситуации он считает себя избавленным от необходимости помогать кому-то, спасает себя, но не нуждающегося в помощи человека, может быть грубым и нервозным даже по отношению к близким и родным. Однако если в исключительной ситуаций он все же согласится помочь кому-то, то после, обязательно, будет ждать от него благодарности и всячески напоминать о своем «подвиге» или же считать того, другого, своим должником.

В поведении му`минов и людей неверующих, в их нравственном облике существует колоссальная разница, это как две разные планеты, существующие по совершенно отличным законам. Эти отличия проявляются в каждом моменте их жизни, и высшим проявлением ее станет то воздаяние, что получат они после смерти в День Господнего расчета.

Терпение (Сабр) Мусульманина, Стремящегося К Совершенному Иману

Терпение (сабр) человека, стремящегося к совершенному Иману, не должно восприниматься в узком понимании физического терпения в минуты трудности, когда, стиснув зубы, он стоически переносит испытания. В Коране Аллах дарует нам описание сабра, присущего му`минам:

O вы, кoтopыe yвepoвaли, будьте терпеливыми и состязайтесь в терпении, бyдьтe cтoйкими и бoйтecь Aллaxa, – мoжeт быть, вы обретете спасение! (Сура «Али Имран», 3:200)

Му,мин, следуя этому повелению Аллаха, в любых ситуациях на протяжении всей жизни, не давая себе послаблений и «отпусков», безустанно проявляет стойкое терпение и решительность, беспрекословно выполняя все предписания Корана, проявляя максимальную бдительность к тому, что запрещено Аллахом, и в любых ситуациях поступает самым достойным образом, как бы трудно это ни было, показывая пример наивысшего благочестия.

Иными словами, всегда стремится быть похожим на образ совершенного му`мина, чей нравственный облик в деталях описан в Коране, не идя на уступки своему нафсу, и не поддаваясь внушениям сатаны, проявлять твердую стойкость и терпение в служении Аллаху. Ибо благочестие рождается в душе только как плод постоянного усердия над собой и му`мины, стремящиеся к совершенному Иману, терпеливы в проявлении этого усердия.

Поэтому сабр (терпение) охватывает всю жизнь му,мина, отражается во всех его поступках и словах. Человек, достигший зрелой и глубинной степени Имана, следуя закону Господа, «Терпи же благоговейно.» (Сура «Аль Ма,ари», 70:5), являет самое стойкое терпение. Терпение являет себя в скромности и не горделивости, в расходовании средств и трудов во имя Аллаха, так му`мин становится щедрым духом, терпение в преодолении желаний нафса, дурного естества, ибо так му`мин становится самоотверженным и сострадающим.

Аллах в Коране привел нам пример подлинного сабра (терпения), которое Он заповедал му`минам:

Добро и зло не могут быть равны. Так отклони же [зло] добром, и тогда (увидишь ты) как тот, с кем ты враждуешь, в родного друга обратится. И не дано обрести этого никому, помимо тех, кто стойко терпел; и не дано обрести этого никому, помимо тех, кто наделен великой долей. (Сура «Фуссилат», 41:34-35)

Аллах повелевает му`минам самым благим и добрым поступком отвечать на зло. Но Аллах сообщил также, что этот шаг способны совершить лишь те, кто понимают суть сабра и следуют ему в жизни. Этот пример ясно показывает, сколь огромную роль в совершенствовании Имана играет сабр.

Отличительной особенностью му`минов является то, что они проявляют благочестие и сабр и в радости, и в минуты испытаний, му`мина ничто не способно сломать или заставить отчаяться, даже перед трудностями и событиями, кажущимися явными бедами для них. Му`мин никогда не кичится благами, дарованными ему Господом, но всегда скромен и премного благодарен Творцу.

Каждый человек, не зависимо от того, верующий он или нет, в определенные периоды жизни может быть щедрым, самоотверженным, кротким или проявить невиданную стойкость в трудные моменты жизни. Однако если он перестает быть таковым в определенных ситуациях, когда ему это не выгодно, устанавливает для себя некие рамки благочестия, способен изменить законам нравственности в зависимости от ситуации или ради личных, корыстных интересов, то все хорошее и светлое, что он совершил до того момента, может вмиг потерять всякую ценность перед Всевышним.

Потому что важно и ценно перед Всевышним не временное проявление благочестия и не поддельные благодетели, не выставление напоказ неких поверхностных хороших качеств, а твердый внутренний стержень – праведная душа, заключающая в себе искреннее мужество и стойкость, душа, которая в любых жизненных испытаниях являет наивысшее благочестие и крепость в совершении добра.

Аллах в Коране многократно напоминает верующим, что благочестие и духовная высота являются перед Господом высшими критериями ценности души человека.

…однако праведные деяния твои, [плоды которых] вечны, есть лучшее перед Господом твоим и по воздаянию, и по надеждам». (Сура «Аль Кахф», 18:46)

Сабр (терпение) является главным показателем искренности человека перед Аллахом и его стремления приблизиться к Нему. Человек способен проявить сабр в той степени, насколько искренен и близок он ко Всевышнему. И для му`мина сабр является одной из важнейших форм поклонения Всевышнему, му`мины стремятся опередить друг друга в искренности сабра и поощряют друг друга быть самоотверженными и смиренными в принятии воли Всевышнего.

В нашей жизни случаются беды, которые мы немощны предотвратить их, ибо такова воля Творца. И если Аллах даровал му`мину на пути трудное испытание, то он, прежде всего, просит помощи у Аллаха и терпения, не позволяя нафсу вселить в душу нетерпение и недовольство. Му`мин всегда благодарен и стойко смирен перед волей Творца, ибо каждое испытание есть дар Творца, и только преодолев испытание, мы понимаем, зачем оно было дано нам Творцом.

И те, кто терпеливо-стойки в вере, стремясь к Лику Господа своего … (Сура «Ар Ра,ад», 13:22)

У людей, не знающих, что есть терпение в Коране, существует ложное представление о терпении, которое они путают с некоей выносливостью и физическим сдерживанием порывов души. Между тем, сабр (терпение), которое проявляют му`мины, не имеет никакой связи с выносливостью. Потому что смысл глаголов «выдерживать, вынужденно переносить что-либо» означает вынужденное ожидание конца некоего неприятного, причиняющего душевную муку случая или обстоятельства. Однако сабр (терпение), проявленный му`мином ради Аллаха, вовсе не является источником душевных тягот, а, напротив, – есть источник мощного душевного роста и очищения, радости от сопричастности Господнему провидению.

Верующий проявляет сабр ради благоволения Господа, и потому не знает мук и тягот духа, напротив, получает огромное душевное воодушевление и радость от того, что втайне надеется получить от Господа в воздаяние за стойкое терпение великие и вечные блага иной жизни. Всевышний также сообщает нам в Коране о том, что для неверующих любое терпение является мукой и тягостным ожиданием:

Ищите подмогу в терпении стойком и молитве. Воистину, сие есть тягота большая, помимо тех, кто смиренно кроток духом. (Сура «Аль Бакара», 2:45)

Сабр му`мина столь глубок и непоколебим, что даже если ему не удастся разрешить какую-либо трудную проблему или добиться того, чего желает, он и тогда не проявит недовольства и не произойдет перемен в его твердом принятии воли Творца. Му`мин знает, что все в мире находится под контролем Аллаха и в награду за проявленное терпение в следующем ином мире он получит премного большее воздаяние, в сравнении с которым его краткое земное испытание есть лишь миг. Поэтому он доволен и с благодарностью принимает все, что приходит к нему от Аллаха, веруя в Его беспредельное милосердие, сострадание и высшую Мудрость и надеется только на Его помощь.

И если Аллах не дает человеку того, чего он желает и о чем молит Господа, значит за этим, непременно, сокрыто большее и великое благо и надел для просящего. Ведь истинен обет Аллаха о том, что Он слышит, приемлет и откликается на все молитвы праведных рабов Своих и вознаграждает терпеливых. «…И чье слово может быть правдивее слова Аллаха?» (Сура «Ан Ниса,а», 4:87)

Му`мин, осознавая эту истину Господнего предопределения, всегда помнит: Аллах дарует ему еще большее, чем он просил у Него, но в начале Аллах укрепляет его Иман, делая ее глубоким и осознанным, или же Аллах испытывает искренность его Имана и преданность Ему. Аллах в Коране наставляет му`минов, поясняя, какой должна быть вера и смиренность му`минов перед Господом:

Когда к ним приходит испытанием горем, они говорят: "Мы принадлежим Аллаху и, поистине, лишь к Нему мы возвратимся." (Сура «Аль Бакара», 2:156)

Аллах ведь ясно предупредил уверовавших, что непременно подвергнет их испытаниям на крепость Имана, и призвал их быть терпеливо стойкими к любым трудностям, которые всегда есть благо для душ смиренно терпеливых и искренних:

Истинно, Мы испытываем [людей] и долей страха, и голодом и убытками в имуществе, потерей людей и плодов. Ты возвести благую Весть тем, кто терпеливо стоек в вере. (Сура «Аль Бакара», 2:155)

Поэтому му`мин на протяжении всей своей жизни проявляет стойкое терпение, строго соблюдая заповедь Аллаха: «И терпи ради твоего Господа.» (Сура «Аль Муддасир», 74:7)

И когда закончится земной период испытания му`мин предстанет перед своим Господом, и Аллах дарует ему в награду Свою благодать и вечную жизнь Рая, а ангелы, встречающие верующих перед вратами Рая, приветствуют их словами:

"Мир вам за то, что вы были терпеливы". И как прекрасен итог (земной) обители! (Сура «Ар Ра,ад», 13:24)

Милосердие Мусульманина, Стремящегося К Совершенному Иману

Он должен быть из уверовавших в Бога, из тех, которые призывают друг друга к стойкому терпению в вере и милосердию. (Сура «Аль Баляд», 90:17)

Коран гласит: душа человека по своей природе (фитрат) создана стремящейся к Господнему закону и способна быть счастливой и умиротворенной только живя в гармонии с заповедями Творца.

А потому, верный Аллаху, обрати свой лик (ханифа) к той вере, для которой Аллах сотворил род людской… (Сура «Ар Рум», 30:30)

Так что сострадание и милосердие, которое Аллах заповедал верующим, рождается в душах му`минов от чистоты их Имана, и не является неким искусственно воспитываемым чувством. Му`мины следуют заповедям Творца и Аллах проявляет в их душах Свои Имена: Ар-Рауф (Прощающий) и Ар-Рахман (Всемилостивый), ибо Он – Суть Милосердия и Сострадания, наивысшее проявление этих понятий, и чувство милосердия, что даруется душам му`минов, есть лишь многоликие проявления Его Беспредельного Милосердия и Сострадания.

Верующие, которые следуют морали Творца, сострадательны и милосердны. Однако их понимание милосердия и сострадания коренным образом отличается от понимания смысла милосердия среди людей, не знающих морали Корана. Милосердие верующих является проявлением Великого Милосердия Творца и рождается как естественный итог осознания и принятия морали Корана. Только Господь, Владыка наивысшего Милосердия и Сострадания, дает в Коране человеку понимание праведной сути этих понятий, а все иные интерпретации и разъяснения того, каким должно быть милосердие, не соответствующие морали Корана, оцениваемое другим мерками, является «сатанинским» милосердием.

К примеру, если к му`мину обратился за помощью безбожник или не твердый в вере в Господа человек, му`мину очень важно знать, каким образом тот человек использует его помощь: на благом пути или же на греховное дело, противное Господу. Если помощь необходима для благого дела, то верующий проявит истинное милосердие и самопожертвование, окажет всю возможную моральную или материальную помощь. Однако если в похожей ситуации просят помощи для богомерзкого, запретного дела, то верующий никогда не протянет руку помощи этому человеку, не поддастся ни на какие уловки мнимо страдающего. Именно такое милосердие является подлинным милосердием, одобряемым Аллахом. Удержать человека от дурного и греха, караемого Господом, и направить его на путь праведности и чистоты – вот подлинная благодетель и милосердие, которые человек, быть может, не сразу осознает в земной жизни, но обязательно поймет в ином, вечном мире и за что будет глубоко благодарен.

Но му`мин никогда не проявит милосердия и сострадания к нечестивым, идущим против Бога и Его законов. В Коране дан четкий критерий, по которому определяется понятие милосердия и тех, на кого оно распространяется:

Мухаммад – посланник Аллаха. Те, кто вместе с ним, суровы и тверды к нечестивым и милосердны, добросердечны меж собой … (Сура «Аль Фатх», 48:29)

Верующие в высшей степени милосердны, сострадательны к тем, кто не творит нечестия на земле и не сеет зла, кто верует в Бога и стремится к Нему, соблюдает Его заповеди. Но му`мины решительны и ни при каких условиях не проявят мягкотелости по отношению к тем, кто не верует в Бога и вершит противное Господним заповедям. Ибо мягкотелость и снисходительность по отношению к таковым является угодной не Господу, а сатане. Аллах наставляет верующих в Коране быть бдительным с безбожниками и не поддаваться на их коварные речи:

Но если удастся им вами завладеть, они покажут себя вашими врагами, будут вредить вам и своими десницами, и речами, желая, чтобы вы [вновь] стали неверными. (Сура «Аль Мумтахына», 60:2)

О Пророк, будь суров против неверующих и лицемеров и против них непримиримым будь и решительным. Обитель их – Ад и как мучительна эта обитель. (Сура «Ат Тауба», 9:73)

Не разумно и не праведно быть снисходительным и милосердным к тем, которые при каждом удобном случае творит зло и бесчестие и проявляют враждебность к верующим, стремясь отдалить их от Господней веры.

Милосердие и сострадание му`минов друг к другу являет пример высшего благочестия, коему нет равных. Прекрасный нравственный облик му`минов рождает в их сердцах и сердцах других му`минов в отношении друг к другу самые светлые и теплые чувства: уважение и любовь, самопожертвование, сострадание и искреннюю заботу. Му`мин, мудростью сердца, дарованной ему Аллахом, всегда заметит душевные или материальные потребности другого человека и будет стараться помочь ему, чем может, еще до того, как тот человек скажет о своих нуждах, ибо му`мины по сути своей души искренне разделяют страдания каждого человека. Му`мин никогда не уклонится от оказания помощи нуждающемуся в ней человеку. Ведь главным примером для каждого му`мина является пример Пророка Мухаммада, с.а.с, его глубокая любовь и чувство сострадания по отношению к каждому их уверовавших:

Поистине, к вам явился Посланник из вас самих же. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он очень заботиться о вас, и к верующим он сострадателен, милосерден. (Сура «Ат Тауба», 9:128)

Коран упоминает нам пример сострадания и милосердия Пророка Мухаммада, избранного Господнего посланника, душа его переживала за каждого из уверовавших, кто оказывался в трудном положении и стеснении и не мог он быть спокоен, пока кто-то из уверовавших страдал. Именно таким должно быть истинное милосердие, присущее му`минам, стремящимся к совершенству Имана.

Самоотверженность И Чуткость Мусульманина

Человек может быть в полном смысле самоотверженным только тогда, когда он не ждет от кого-либо ничего взамен своей жертвенности, ибо им движет его беззаветная вера и трепет перед Богом, и вера в Господнее воздаяние. Ведь му`мины уповают на воздаяние за все душевные, моральные и материальные усилия, проявленные в земной жизни, только от Аллаха. Именно это чистота самоотверженности и бескорыстия отличают му`минов от людей, не знающих сути веры, му`мины являют пример высшего самопожертвования ради Господнего благоволения, они не ищут никаких земных благ за свое усердие.

Тогда как в обществе, не знающем сути веры, большая часть людей далека от понимания сути самопожертвования. Эгоизм, существующий в природе каждого человека, далекого от Имана, полностью подчиняет его себе. В таком обществе каждый, пусть и не признается себе в этом, но в первую очередь думает о своих личных интересах, а интересы и заботу о других людях неизменно отодвигает на второй план.

Между тем мораль и поведение людей, обладающих истинной верой, коренным образом отличаются от поведения неверующих. Главной особенностью верующих является то, что они смогли преодолеть чувство эгоизма, присущее нафсу. Ведь только тот, кто одолел свой нафс и его низменные проявления, и способен контролировать их, может быть в подлинном смысле сострадателен и бескорыстен, самоотвержен по отношению к ближнему.

Иман дарует му`минам столь высокую степень сознательности и любви к ближнему, что забота о благе своих братьев и сестер по вере становится для них важнее, чем его собственные нужды, и если понадобиться, они с радостью готовы отказать себе в чем-либо, ради благополучия других му`минов. Именно это является примером истинного Имана, преданности Аллаху и чистой совести. В Коране Аллах ниспослан пример самопожертвования мусульман по отношению к своим братьям и сестрам по вере:

А те, которые жили в Медине до них (т. е. до прихода мекканцев) и утвердились с верой в сердце, любят переселившихся [из Мекки] к ним и не испытывают к ним никакой зависти из-за того, что отдано им (переселившимся). Они признают за ними предпочтительное право, если даже [сами] находятся в нужде. И те, кто одолел свою алчность души, они – обретшие спасение. (Сура «Аль Хашр», 59:9)

Господний аят гласит, что му`мин, даже в стесненном положении, невзирая на личные трудности, прежде будет заботиться о нуждах и благополучии братьев и сестер по вере. И этот образ поведения касается не каких-то единичных случаев, а объемлет всю жизнь му`мина. Му`мин не сможет отказать в помощи другому му`мину, оказавшемуся в беде, даже если он сам находится в трудном положении, ни физическая усталость, ни голод не смогут заглушить чувства любви к ближнему и голоса совести му`мина, и с чистым сердцем, он, добровольно протягивает руку помощи другим му`минам, которые нуждаются в ней.

Но му`мин никогда не будет ждать или требовать благодарности от тех, к кому он проявил помощь и самоотверженность, душа му`мина светла чувством радости за совершенное благо дело и надеждой на Господнее благоволение.

А в обществе, следующем мирским законам и не знающем закона Господа, оказавший помощь непременно использует этот свой поступок, намеками или напоминаниями, но рано или поздно он даст понять, какое огромное самопожертвование он сделал. Тогда как му`мин, делая что-либо ради другого му`мина, будет стремиться сделать это втайне, стараться не дать почувствовать это человеку. Потому что для му`мина достаточно, что Аллах знает о его благом поступке, пусть даже человек, кому была оказана помощь, и не узнает, с чьей стороны она пришла.

Скромность И Кротость Мусульманина

…Ведь ваш Господь есть Бог Единый. Так предайтесь Ему и будьте покорны, а ты [, Мухаммад,] обрадуй благой вестью кротких душой. (Сура «Аль Хадж», 22:34)

Скромность и кротость, предписываемая моралью Корана, это ясное осознание человеком своей немощности пред Могуществом Аллаха и бесконечной нужды в Его Милости. Вся жизнь му`мина, его образ мысли и поведения формируются через осознание Величия Аллаха и Его Беспредельного Могущества над каждым мигом бытия каждого из людей, ибо нет иного бога, кроме Аллаха. Он Создатель всего сущего во Вселенной, Он рождает, умерщвляет и вновь воскресит каждого из нас. Он управляет каждой вещью, каждый законом мироздания. Нет другой силы, кроме Него.

Он объемлет все и вся, Он Всемогущ, Он творит все Своим предопределением, Он Всезнающ и Всеслышащ и ведает обо всем, ничто не скроется и не останется тайным от Него. Аллах далек от всякого рода недостатков и несовершенств, Он не нуждается ни в чем, но все сущее бесконечно нуждается в Нем. Он – Извечен, Самосущ, не ведает ошибок и забвения.

И перед этим непостижимым Величием Творца – человек слаб и немощен сотворить что-либо самостоятельно, ибо он и сам сотворен Творцом и знает и умеет только лишь то, что дал ему узнать и чему научил его Аллах. Он бесконечно нуждается в благах, которые Аллах дарует ему в неисчисляемом количестве каждый момент его жизни, даже односекундное прекращение Господнего ниспослания этих благ способно прекратить жизнь человека и сам человек не сможет себя спасти.

Даже если Аллах решил лишить человека хотя бы одного из несметного числа земных благ, человек окажется немощным и беспомощным. Человек – существо слабое и ограниченное в своих познаниях, полное недостатков и изъянов, постоянно заблуждающееся и склонное к неправедным деяниям, причем существование человека абсолютно зависимо от Господней воли и возможно лишь благодаря благам, даруемым ему ежесекундно Всевышним.

Нежелание человека проявить смирение перед Могуществом Господа, Чья Власть над мирами беспредельна, свидетельствует лишь о невежестве самого человека и ограниченности его умственных способностей, кроме того, эта духовная непокорность противоречит сути человеческой души, сотворенной Господом для поклонения Ему.

Мусульманин же, обладающий глубоким Иманом, всегда помнит о слабости и несовершенстве своей природы, и это осознание естественным образом формирует в его душе скромность, кротость и радостное смирение перед Всевышним Творцом. Это смирение проявляется и в выражении лица, и во взгляде, в манере говорить и двигаться, во всех чертах характера. Например, только лишь истинно скромный, кроткий человек прислушается к совету, наставлению, исходящим от других мусульман.

Человек, достигший глубинной и зрелой степени Имана, получив замечание, никогда не будет возражать и примет его без обид и будет относиться к тому вопросу с еще большим старанием. Даже если замечание будет не правомерным и его поведение будет совершенно правильным, мусульманин никогда не ответит резко на сделанное ему замечание, его реакция будет зрелой и мудрой, ибо примером для него будут слова Пророка Йусуфа, мир ему, упомянутые в Коране:

И я не оправдываю себя, ведь, истинно, нафс толкает душу ко злу, если Господь мой милостью ее не осеняет … (Сура «Йунус», 12:53)

Такое понимание смирения открывает человеку путь постоянного духовного роста и совершенствования своих моральных качеств, помогает ему с чистым сердцем прислушиваться к каждому мудрому слову и совету, потому что мусульманин никогда не мнит себя самодостаточным и совершенным.

Му`мин всегда помнит о том, что каждому человеку свойственно ошибаться. А тот, кто считает себя достаточно «умным», забыл о своем несовершенстве перед Господом, превознесся в гордыне перед Аллахом, и лишь себе самому несет зло, идя наперекор своей душе. Аллах в Коране заостряет наше внимание на том, что человеку без веры никогда не дано достигнуть подлинного совершенства и величия:

…в их сердцах нет ничего кроме жажды величия, которого они никогда не обретут…» (Сура «Му`мин», 40:56)

И те, кто вознеслись в гордыне, не смогут обрести Господнюю любовь:

Не проявляй презрения к людям и не ходи по земле горделиво - воистину, Аллах не любит гордецов надменных. (Сура «Лукман», 31:18)

Превозносясь в гордыне, человек забывает о том, как он был сотворен, о том, сколь немощен человек умом и телом перед своим Создателем. Гордыня описывается в Коране как главная особенность сатаны. Аллах, создав первого человека Пророка Адама, мир ему, повелел всем ангелам склониться перед ним, но лишь сатана, в гордыне свое считавший себя высшим творением, нежели человек, отказался подчиниться Господней воле. Всевышний сообщает нам о богомерзком поведении сатаны:

Те, кто превозносятся в гордыне и не считают себя должными быть благодарными Творцу, перед Аллахом находятся в том же положении, что и сатана. Они не слышат слова и наставления других людей, ибо считают правильной только свою точку зрения, свой ум и неизменно уверенны в своей правоте. Они делают только так, как они считают правильным, гордыня ослепляет их ум, не давая им понять суть Господних повелений Корана.

Но ведь ясен обет Аллаха для тех, которые забыли о том, Кто их сотворил и как ничтожны они перед могуществом и величием Творца:

А те, которые считали ложью Наши знамения и отвергали их в гордыне, они все – обитатели Огня, и в нем им оставаться вечно.» (Сура «Аль А`Араф», 7:36)

Ясен обет Аллаха и для тех, кто стремились к Господу и соблюдали то, что предписано им из морали.

(Благодать) будущей обители Мы даруем [лишь] тем, кто не стремился величаться на земле и не желал нечестия там сеять. [Благой] исход принадлежит благочестивым. (Сура «Аль К`асас», 28:83)

Прощение И Сострадание Мусульманина

Человек – существо, склонное к ошибкам и заблуждению. Человек рожден в земной жизни только для того, чтобы пройти жизненное испытание и достичь наивысшей степени нравственности, живя согласно морали Корана, углубляя свой Иман, избавиться от недостатков своего нафса.

Только следуя Господнему вероуставу человек может усовершенствовать свою душу и сделать ее угодной Творцу. Аллах в Коране ниспослал нам аяты, повествующие о покаянии человека перед Богом, которые являются свидетельствами того, как несовершенна и слаба душа человека.

И Аллах знает все о слабостях нашей души, ибо Он – ее Творец и Аллах открыл человеку врата покаяния, говоря, что простит ошибки и грехи тех людей, которые из-за своего невежества совершили их, но, осознав их, тотчас же обращаются к Всевышнему с искренним раскаянием и намерением никогда более не допускать их:

Воистину, прощение Аллаха лишь тем, которые совершают дурной поступок по неведению и, осознав, тотчас раскаиваются в нем. Таких прощает Аллах. Воистину, Аллах – Всезнающий, Мудрый! (Сура «Ан Ниса`а», 4:17)

Если человек искренен в своих поступках, следует голосу совести и разума, но все же совершил осознанно или неосознанно некую ошибку, то он может надеяться получить прощение Аллаха, ведь Аллах – Прощающ, Милосерд:

Возвести рабам Моим, что, воистину, Я – Прощающий, Милосердный. (Сура «Аль Хиджр», 15:49)

Но, говоря о том, что Он простит грехи искренних рабов Своих, Аллах наставляет мусульман поступать таким же образом, быть искренними и прощающими по отношению друг к другу:

Будь снисходителен, прощающ [к людям], повелевай творить добро и удаляйся от невежд. (Сура «Аль А,Араф», 7:199)

Мусульмане, принимая повеление Аллаха, прощающи и милосердны по отношению к людям. Бесспорно, прощение – есть доказательство чистоты совести и кроткой души, доказательство того, что человек одержал победу над своим низменным естеством и подчинил себя всей душой закону Бога.

Согласитесь, что человеку не верующему в Бога, очень сложно одолеть свой нафс, как, впрочем, и трудно простить чью-либо ошибку, тем более, если ему был причинен некий моральный или материальный вред. Люди в таких ситуациях злятся, сквернословят, изливая свой гнев на человека, совершившего ошибку, хотят наказать его или отомстить.

Между тем мусульманин, помня повеление Аллаха, подавляет, смиряет гнев и обиду в своем сердце, на давая мирским страстям затмить разум и обидеть другого.

Мусульманин никогда не поддастся власти своего нафса и искренне будет стремиться избрать путь прощения, какой бы тяжкой не была ошибка. Ведь самое лучшее, что он может сделать в такой ситуации, это дать добрый совет человеку и только по-доброму, без злобы и ненависти показать ему его неверное поведение и поступок. Ибо таково повеление Корана для уверовавших:

Наставляй и напоминай, ибо, воистину, наставление приносит пользу му`минам.» (Сура «Аль Зариат», 51:55)

…Пусть они прощают и снисхождение проявят. Ужель вы не хотите, чтобы Аллах простил и вас? Аллах, поистине, Прощающий, Милосердный.» (Сура «Ан Нур», 24:22)

Му`мин, совершивший ошибку и тут же раскаявшийся, искренне желает, чтобы Аллах простил ему и чтобы верующие, простив его, верили ему. И когда прощение искренне, оно всегда оставляет в душе оступившегося желание исправиться и совершенствоваться. Поэтому му`мины благосклонны и прощающи друг к другу, ведь и сами они желают быть прощенными Аллахом. И это является самым достойным поведением му`мина, который старается заслужить довольство Аллаха:

…А если вы простите их, смилуетесь над ними (не попрекая их проступками) и извините их, то ведь Аллах – Прощающий, Милосердный. (Сура «Ат Тагабун», 64:14)