La qualité de la foi du musulman et de son caractère moral se révèle dans les temps difficiles. Dans ces circonstances, on peut témoigner de leur excellence morale, leur courage, leur patience, leur confiance, leur perception, leurs valeurs morales, leur tolérance, leur mansuétude, leur sacrifice, leur humanité, leur appréciation, leur conscience et leur calme.
"Le musulman dans l'adversité " fait référence à un individu endurant face aux problèmes, à la frustration et à la privation, faisant preuve des qualités citées ci-dessus. Il ne fait pas de concession avec son caractère moral, embrasse chaque situation avec une grande maturité et une grande confiance en Allah, comprenant les raisons et le bien derrière chaque problème et exhortant les autres à l'excellence morale. Comme Allah dit dans le Coran, "Quand ils vous vinrent d'en haut et d'en bas de toutes parts et que les regards étaient troublés, et les cœurs remontaient aux gorges…" (Sourate al-Ahzab, 10), l'adversité correspond aux ��preuves sérieuses vécues par les croyants assaillis par le désenchantement.
Dans l'esprit de ceux qui sont indifférents à Allah, les désillusions viennent suite à une catastrophe naturelle, à la perte d'un emploi, la faillite… Pour l'homme pieux, les temps sont difficiles lorsqu'il est privé des nécessités premières et que la déception est bien plus importante que celle connue au quotidien ou lorsque "le cœur remonte à la gorge", selon les termes du Coran. C'est-à-dire lorsque la maladie frappe, que les problèmes s'enchaînent, que l'on est expulsé de chez soi, de son pays, que l'on est pris au piège, avec sa famille, avec son peuple et que la pression mentale est intense.
Allah fournit des exemples de ce que les Prophètes et les pieux prédécesseurs endurèrent:
Pensez-vous entrer au paradis alors que vous n'avez pas encore subi des épreuves semblables à celles que subirent ceux qui vécurent avant vous ? Misère et maladie les avaient touchés et ils furent secoués jusqu'à ce que le Messager, et avec lui, ceux qui avaient cru, se fussent écriés : "Quand viendra le secours d'Allah ?" Le secours d'Allah est sûrement proche. (Sourate al-Baqarah, 214)
Dans ce verset, Allah annonce que tous les hommes subiront des épreuves et Il annonce aux endurants la bonne nouvelle des bienfaits dont ils jouiront pour l'éternité. La distinction entre "les musulmans des moments de douleur" et "les musulmans communs" sera évidente. Les membres du premier groupe répondent au désenchantement ainsi : Quand un malheur les atteint : "Certes nous sommes à Allah, et c'est à Lui que nous retournerons". (Sourate al-Baqarah, 156)
Confronté aux problèmes, l'individu entend deux voix intérieures. Celle de sa conscience qui l'incite à se comporter selon les attentes d'Allah : dans le sacrifice, le courage et la rectitude morale. Celui qui l'écoute se montre patient et confiant envers Allah. Quant à la seconde voix, elle appartient au moi inférieur, elle "est très incitatrice au mal" (Sourate Yusuf, 53). Cette voix pousse à la rébellion, l'immoralité, l'égoïsme et la lâcheté, menant celui qui l'écoute à une grande perte et attirant "l'amitié" de Satan. Afin de décrire leur perte, il est nécessaire de savoir comment Satan a acquis son influence sur eux. Nous trouvons ces informations dans le Coran, qui met également en garde contre les pièges de Satan
Quand Allah créa Adam (psl), Il ordonna aux anges et à Satan de se prosterner devant lui. Les anges obéirent, mais Satan, par fierté, refusa et fut alors expulsé du paradis. Il demanda ensuite à Allah l'autorisation d'influencer les hommes jusqu'au jour du jugement. Allah accepta, en lui faisant savoir qu'il n'aurait aucune influence sur Ses pieux serviteurs. Satan jura donc de tromper les êtres humains par toutes sortes de promesses, de duperies et de pièges afin de les écarter du véritable chemin. Ce vœu est repris ainsi dans le Coran :
"Puisque Tu m'as mis en erreur, dit satan, je m'assoirai pour eux sur Ton droit chemin, puis je les assaillirai de devant, de derrière, de leur droite et de leur gauche. Et, pour la plupart, Tu ne les trouveras pas reconnaissants." "Sors de là banni et rejeté ", dit Allah. "Quiconque te suit parmi eux... de vous tous, J'emplirai l'enfer". (Sourate Yusuf, 16-18)
Il dit encore : "Vois-Tu ? Celui que Tu as honoré au-dessus de moi, si Tu me donnais du répit jusqu'au jour de la résurrection; j'éprouverai, certes sa descendance, excepté un petit nombre parmi eux". Et Allah dit : "Va-t-en ! Quiconque d'entre eux te suivra... votre sanction sera l'enfer, une ample rétribution. Excite, par ta voix, ceux d'entre eux que tu pourras, rassemble contre eux ta cavalerie et ton infanterie, associe-toi à eux dans leurs biens et leurs enfants et fais-leur des promesses". Or, le diable ne leur fait des promesses qu'en tromperie. (Sourate al-Isra, 62-64)
Satan tentera tout pour faire dévier les hommes du droit chemin, les empêcher d'être reconnaissants envers Allah et de vivre une vie morale. Son meilleur outil pour cela est le recours à la voix du moi inférieur. C'est pourquoi, quand des individus passent par des épreuves, Satan leur fera égoïstement privilégier leurs intérêts au détriment d'options telles que le sacrifice, la compassion ou la miséricorde :
O gens ! De ce qui existe sur la terre, mangez le licite et le pur; ne suivez point les pas du diable car il est vraiment pour vous un ennemi déclaré. Il ne vous commande que le mal et la turpitude et de dire contre Allah ce que vous ne savez pas. (Sourate al-Baqarah, 168-69)
Pour toutes ces raisons, les musulmans connaissant des difficultés, des frustrations ou des tragédies doivent agir selon ce que leur dicte leur conscience pour ne pas rejoindre les rangs de Satan. S'ils se laissent tenter par Satan, ils risquent de laisser libre cours à l'égoïsme, l'opportunisme, l'addiction au plaisir, l'hypocrisie et autres tares et de corrompre leur moralité. Les musulmans sincères écoutent leur conscience et suivent toujours la voie du bien. Il est important de montrer de bonnes valeurs morales lorsque "l'affaire est décidée " :
Puis, quand l'affaire est décidée, il serait mieux pour eux certes, de se montrer sincères vis-à-vis d'Allah. . (Sourate Muhammad, 21)
La plupart des individus savent que la fidélité perdurant au-delà des épreuves est un signe de haute qualité morale et jurent de se montrer fidèles et forts dans une telle situation. Or, une fois dans la situation, leur comportement ne s'accorde pas avec leurs promesses antérieures et à la moindre frustration, leur réaction est négative. Ils deviennent suspicieux, révoltés et exigeants. L'amour et la compassion sont balayés par la colère et la violence. Le fort se détachera du faible et la moralité corrompue apparaîtra, car ceux dont la foi est faible seront trahis par l'angoisse qui les envahit. Ils ne sont alors plus très loin des non-croyants et de leurs activités anti-musulmanes. La valeur du musulman dont la foi est sincère et forte s'en retrouve décuplée.
Tous les problèmes rencontrés dans la vie quotidienne sont à la fois une épreuve et un moyen menant à un bonheur comparable au paradis auquel les musulmans aspirent dans l'au-delà. Ils tirent un grand plaisir à comparer les tests avec la facilité et le confort du paradis. Pour le musulman sincère, chaque épreuve est un bienfait qui permet de renforcer l'amour, le respect, l'appréciation des autres musulmans et leur foi. C'est une bénédiction divine riche en bienfaits et en beautés que de prendre le pieux musulman pour exemple. Sans compter l'influence positive sur la foi de ceux qui l'entourent (par la grâce d'Allah) et sur l'admiration, ouverte ou secrète des non-croyants.
Celui qui s'imagine qu'un événement est externe au plan du destin, se trouve sous la forte influence de Satan, souvent la cause de ces doutes. Satan se délecte de voir les hommes tomber dans ses pièges. C'est ainsi que certains hommes considèrent qu'un problème apparemment insignifiant est hors de la sphère de la destinée ou au-delà de la miséricorde d'Allah, de Sa science ou de Son intention. Les croyants doivent être conscients de cet égarement et de la nécessité de se soigner s'ils y succombent.
Il y a toujours un bien dans des choses apparemment mineures telles que manquer un programme à la télévision ou oublier de commander à manger. Le fait de manquer une émission a peut-être permis d'avoir du temps supplémentaire pour faire une bonne action, penser au bien ou arriver à une idée qui augmente sa capacité à servir Allah. En somme, le croyant a pu méditer sur Allah et apprendre plus que ce qu'il aurait appris en regardant la télévision. Oublier de commander le repas ou de faire les courses pour le dîner peut opérer comme un régime. Ceux qui souffrent d'hypertension peuvent voir leur tension baisser s'ils oublient de manger du fromage un jour. En se mettant entre les mains d'Allah, ils augmentent leur mérite à Ses yeux et gagnent Son approbation en s'efforçant de faire de bonnes actions. Faire confiance à Allah en toute occasion est un moyen pour les croyants d'atteindre l'amour et le contentement.
De nombreux autres exemples similaires peuvent être glanés de notre quotidien ; aussi est-il important de comprendre la question et de ne pas l'élider. Tout ce que vivent les hommes, l'important et l'insignifiant, fait partie du destin. Satan suggère que ces petits événements sont des composantes nécessaires de la vie quotidienne et qu'ils n'ont rien à voir avec le destin. Toutefois, les croyants doivent toujours rester prudents et conscients de ces suggestions. Le simple fait de comprendre et de se rappeler des tentations de Satan, de voir la raison et le bien derrière chaque événement et admettre que tout se produit selon le bon plan d'Allah est une grande bénédiction dans ce monde et dans celui à venir. C'est là une vérité qui apporte sagesse, volonté, confort et contentement à tous les croyants.
Allah créa le bien et le mal, le secours et la douleur, la beauté et la laideur simultanément et en fit des épreuves sur le chemin vers le paradis ou l'enfer. La période d'évaluation au cours de cette vie terrestre sépare clairement le bien du mal, les endurants de ceux qui ont peur d'affronter les problèmes, ceux qui s'opposent activement aux modes de pensées irréligieuses des attentistes, et ceux qui se laissent guider par la voix de leur moi inférieur de ceux qui écoutent plutôt la voie de leur conscience.
Le lien étroit entre le bien et le mal s'explique par le fait que la valeur du bien et du mal ne peut être comprise qu'au sein de cette contradiction. Si le mal, la privation ou les tragédies n'existaient pas, nous ne saurions pas ce que vaut le bien. C'est en plaçant le diamant au milieu de pierres ordinaires que sa beauté et son allure ressortent.
Une autre explication repose dans le secret des épreuves de ce monde transitoire. Ici-bas, les hommes sont éprouvés par le bien et le mal. Au cours de l'évaluation, la différence de degré entre les deux deviendra évidente, c'est-à-dire que le bien sera séparé d'un côté et le mal de l'autre. Alors que l'ange de la mort prendra l'âme des gens du mal durement, les hommes de bien seront invités à entrer au paradis et à jouir de sa beauté et de ses plaisirs. Allah dit dans les versets suivants que ces épreuves permettent de distinguer les croyants de ceux dont le cœur est malade :
Et tout ce que vous avez subi, le jour où les deux troupes se rencontrèrent, c'est par permission d'Allah afin qu'Il distingue les croyants et les hypocrites. On avait dit à ceux-ci : "Venez combattre dans le sentier d'Allah, ou repoussez l'ennemi". Ils dirent : "Bien sûr que nous vous suivrions si nous étions sûrs qu'il y aurait une guerre". Ils étaient, ce jour-là, plus près de la mécréance que de la foi. Ils disaient de leurs bouches ce qui n'était pas dans leurs cœurs. Et Allah sait fort bien ce qu'ils cachaient. (Sourate al-Imran, 166-67)
Le comportement adopté par les contemporains du Prophète (pbsl), dans les situations difficiles, permettait de différencier les pieux croyants des hypocrites.
Bediuzzaman discute en profondeur des difficultés et des tragédies séparant le bien du mal, et donne de très bons et sages conseils sur la question. Quand on l'interroge sur le but de Satan et de sa perversion, il conclut que derrière chaque frustration, privation et méchanceté il y a une explication. La plus importante est la séparation entre la disposition "charbonneuse" et la disposition "diamantaire".
Il recourt à cet exemple pour démontrer que toute difficulté et toute frustration fait ressortir le meilleur de la personne. Les épreuves de ce monde apportent la lumière sur les aspects négatifs de l'individu et sont donc une occasion de les corriger. Prenons l'exemple d'une femme souffrant d'une grave pathologie. Sa maladie permit de révéler sa timidité, sa faiblesse spirituelle ou autre chose. Dès qu'elle se rendit compte de son défaut, elle y remédia immédiatement. Dans son malheur, elle parvint donc à se débarrasser d'une impureté et à améliorer son caractère moral. Voyons maintenant le cas d'un homme à la réputation bien établie qui fait faillite et recourt à des moyens illégaux pour obtenir de l'argent. Cela montre à quel point l'infortune peut dévoiler les mauvais côtés d'une personne. Si notre homme s'était gardé de commettre un péché et d'entacher son honneur, en dépit de son besoin d'argent, il aurait prouvé sa pureté et sa dévotion.
Dans ses Lettres, Beddiuzzaman donne des exemples de sagesse dans des situations où il est fait preuve d'endurance. Il écrit :
Ainsi, la création dans l'univers de la perversion, la douleur, des épreuves, du mal et de la souffrance n'est pas mauvaise ou laide ; ces concepts furent créés dans un objectif très important… dans le monde des êtres humains, l'avancée et le déclin se succèdent sans fin. Il y a une grande distance entre les Nemrods et les Pharaons d'une part et les saints et les Prophètes d'autre part.
Alors afin de distinguer les esprits de base de type charbon et les esprits supérieurs de type diamant, la création de Satan ouvrit une arène de lutte, de concurrence et d'épreuves où les Prophètes furent envoyés et dans laquelle le secret de la responsabilité est révélé. S'il n'y avait ni lutte, ni concurrence, les qualités internes au charbon et au diamant demeureraient imperceptibles pour l'homme. L'esprit exalté de Abu Bakr as-Siddiq et l'esprit vil de Abu Jahl seraient au même niveau. Cela signifie donc que la création du mal et de la méchanceté n'est pas négative car elle conduit à d'importants résultats.7 7
Un autre point souligné ici est la valeur des épreuves de ce monde. Si le mal n'existait pas, les qualités du caractère humain ne seraient pas mises en avant, ni l'excellence morale des pieuses personnes ne serait exposée, et par conséquent il n'y aurait pas d'avancées dans le niveau de spiritualité. C'est pourquoi tout ce qui semble mauvais et désagréable aux premiers abords ouvre en réalité un horizon illimité à la maturation du caractère moral, au renforcement et à l'approfondissement de la spiritualité et à l'élévation de son rang et de sa position au paradis.
Bediuzzaman écrit que :
La religion est un examen, une évaluation proposée par Allah afin que dans l'arène concurrentielle les esprits élevés et les esprits vils puissent se distinguer. Tout comme les matériaux sont plongés dans le feu pour séparer le diamant du charbon, l'or de la terre, la religion est aussi une mise à l'épreuve de l'homme face à ses obligations envers Allah et une course à la compétition. Ainsi les joyaux supérieurs de la mine des capacités humaines se séparent des déchets… Le Coran fut révélé dans cette demeure d'examen pour que l'homme se perfectionne à travers les épreuves dans l'arène concurrencielle.8 8
D'après cette comparaison, les qualités du diamant doivent être séparées des qualités du charbon. Mais puisque cela ne peut se faire que par le feu, les êtres humains doivent traverser de sérieuses mises à l'épreuve à travers les difficultés, les malheurs et d'autres frustrations afin de les débarrasser de leurs défauts et d'illuminer leurs qualités.
Bediuzzaman cite un autre exemple : la séparation de l'argent et du cuivre du minerai lorsqu'il est frappé contre une pierre de touche. Dans le processus de séparation, le minerai doit être battu violemment contre la pierre et ensuite passé au tamis. Ainsi on obtient l'argent, le cuivre sans valeur restant de côté. Ce que le savant entend par être "frappé contre la pierre" est d'affronter l'adversité (les problèmes, les malheurs et les autres frustrations) pour révéler sa beauté intérieure. La sévérité des épreuves met en valeur la force de conviction de la personne ainsi que son caractère moral, son discernement et sa fidélité. Elle permet également la maturation de la foi et de la profondeur spirituelle. En somme, ce processus purge l'excellent caractère du croyant de tout ce qui l'affaiblit, comme pour l'argent. Bediuzzaman écrit :
Ensuite ce matin, je compris cela : pour que nous soyons prêts pour cet examen rigoureux, et que nous soyons frappés sur la pierre de touche plusieurs fois pour voir clairement si nous sommes de l'or ou du laiton, et d'être éprouvés injustement en tout, et que nous soyons passés au crible d'un fin tamis trois ou quatre fois afin de voir si nos âmes commandant le mal prennent une part ou nous jouent des ruses, est extrêmement nécessaire à notre service, qui devrait être dédié purement et seulement au nom de la vérité et de la réalité, afin que la détermination divine et la grâce divine le permettent. A être exhibé dans l'épreuve et l'examen face à des ennemis obstinés injustes, tout le monde comprend qu'il n'y a pas de duperie, ni d'égoïsme, ni de malice, ni d'intérêts terrestres ou personnels, ni ceux qui regardent l'au-delà, mélangé à notre service, et qui est complètement sincère et relève de la vérité et de la réalité. Si cela était resté caché, on aurait pu lui donner de nombreux sens. La masse des croyants n'aurait pas confiance. Ils auraient dit : "Peut-être ils nous trompent," et l'élite aussi aurait eu des soupçons. Pensant que "peut-être ils agissent de même que ceux qui se vendent pour acquérir un rang spirituel pour eux-mêmes et pour gagner la confiance", ils ne se sentiront pas complètement assurés sur la question. Maintenant, après l'examen, même l'individu le plus têtu et le plus obstiné est obligé de se soumettre. Si la difficulté est une, le bénéfice est mille. Avec la volonté d'Allah.9 .9
Dans ces exemples, Bediuzzaman attire l'attention vers d'autres explications de la frustration et du malheur. Les autres individus verront et seront inspirés par l'excellence morale des personnes qui se débarrassent de leurs défauts au fil de leur vécu d'épreuves. La fidélité des musulmans, leurs actes droits et vertueux ressortiront des épreuves sérieuses et l'on comprendra qu'ils n'attendent pas de récompense humaine pour leurs services.
Même ceux qui abritent de grands doutes à propos des musulmans devront admettre que chacun de leurs efforts est voué à la recherche de la satisfaction d'Allah et tout le monde attestera ainsi de la pureté de leurs intentions. D'autres reconnaîtront les musulmans pour ce qu'ils subissent de tribulations, confirmant qu'ils sont sur le bon chemin.
Au cours d'une journée, tout le monde connaît la fatigue, la faim, la faiblesse, etc. Cela est très naturel. Toutefois, Allah dit que les musulmans peuvent être choisis pour des tests bien plus difficiles. Le caractère moral des croyants et des non-croyants qui se révèle dans ces situations est très différent.
La frustration mène les non-croyants à la rébellion, l'intimidation, l'agressivité, la perte de tout espoir et de toute intégrité. Puisqu'ils ne croient pas en l'au-delà, ils pensent que leurs actes se limitent à ce monde : Et ils dirent : "Il n'y a pour nous que la vie d'ici-bas : nous mourons et nous vivons et seul le temps nous fait périr". Ils n'ont de cela aucune connaissance : ils ne font qu'émettre des conjectures. (Sourate al-Jathya, 24) Selon eux, tout arrivera à son terme lorsque ce monde disparaîtra. Par conséquent, ils souhaitent profiter du confort, de la paix de l'esprit, des fruits de leur labeur et de toutes les bonnes choses de ce monde. Ces désirs rendent les moments d'épreuves d'autant plus difficiles. Ils ne sont ni patients, ni confiants, ils ne peuvent pas pardonner, ni donner d'eux-mêmes, ils ne peuvent pas traiter les autres humainement ni avoir le moindre sens de compassion ou de miséricorde. Ne voyant aucun bénéfice dans les problèmes mais la perte, ils tombent dans le désespoir.
Mais cette perception est absolument fausse, car la véritable vie éternelle commence seulement après la mort. Le jour du jugement, tout le monde devra rendre pleinement des comptes sur ses actions et chacun recevra sa juste récompense. Ceux qui font preuve de bonnes qualités morales ne souffriront d'aucune perte ; au contraire, leur rétribution sera immense. Chaque bonne parole prononcée, chaque action pieuse effectuée, et chaque preuve de sacrifice, de fidélité, et d'humanité contribueront à la récompense dernière. Les croyants se rappellent le hadith de notre Prophète (pbsl) : "La mauvaise conduite détruit le service rendu à Allah, tout comme le condiment détruit le miel."10 et évitent méticuleusement toute mauvaise conduite.
En revanche, les individus dépourvus de religion ne sont pas conscients de cette réalité. Les situations difficiles les intimident, car ils nient la notion même d'épreuve dans ce monde. Voici un point dont il faut prendre bonne note : " " Si vous souffrez, lui aussi souffre comme vous souffrez, tandis que vous espérez d'Allah ce qu'il n'espère pas. Allah est omniscient et sage." (Sourate an-Nisa, 104).Ce verset nous rappelle que le croyant et le non-croyant sont touchés tous deux par les mêmes épreuves. Mais parce que les non-croyants n'ont pas foi en Allah et qu'ils ne voient pas que Allah est à l'origine de ces événements, ils ne s'attendent pas à recevoir de la part d'Allah ce que les croyants attendent. Ils restent, en cela, complètement oublieux du véritable sens de la vie. En d'autres termes, la foi en Allah des croyants les sépare totalement des non-croyants dans l'au-delà.
Allah nous dit que les hommes seront éprouvés par la faim et la pauvreté. Quand la faim est une source de frustration pour les non-croyants, pour les musulmans elle est une épreuve au cours de laquelle ils peuvent montrer leur qualité morale et une occasion à ne pas manquer. Dans de tels moments, la soumission à Allah, la confiance et la patience prennent une grande importance. Ils ne perdent pas non plus espoir, mais voient plutôt le positif dans ce qui les touchent. Voilà les indices de leur réussite à l'examen.
Les non-croyants privilégient d'abord leurs propres intérêts et leur confort ; tandis que l'excellence morale du croyant donne toujours la priorité à autrui. Le croyant donne volontiers à un autre croyant le meilleur siège, la meilleure nourriture et le meilleur vêtement. Lorsqu'il fait froid, les musulmans sincères s'occupent toujours de leurs frères musulmans en leur offrant des couvertures et des boissons chaudes, même quand ils souffrent eux-mêmes du froid. Prendre soin d'un ami, de sa santé, de sa sécurité, de son confort et de son bonheur leur procure de la joie. Le plaisir dérivé de ces gestes de sacrifice ne peut en rien être comparé au plaisir de boire soi-même la boisson chaude.
Les hommes peuvent exhiber de hautes qualités morales quand tout va bien, au milieu de l'abondance, si leur santé est bonne et que leurs besoins sont satisfaits. Mais une fois la situation dégradée, rester exemplaire dans ses qualités morales ou bien traiter autrui alors qu'on est évité, calomnié ou avili par des mots durs correspond à la réponse du bien face au mal. Un autre exemple de qualité morale est le geste de la personne rassasiée donnant de la nourriture ou celui de la personne ayant chaud donnant un vêtement à celui qui a froid. Ces deux personnes ont une très haute valeur aux yeux d'Allah. Toutefois l'excellence morale dans l'adversité et face au mauvais traitement est extrêmement importante car elle démontre la force et la sincérité de la foi, de la dévotion et de la vertu supérieure.
Ceux qui vivent dans la vertu à l'écoute de leur conscience peuvent entendre leur moi inférieur les pousser constamment vers le mal, suggérant qu'il n'est point aisé d'être vertueux et tentant tout pour les empêcher de l'être. Cette petite voix leur fera craindre d'avoir froid s'ils donnent un pull-over ou d'avoir faim s'ils donnent leur repas. C'est là une des tactiques de satan, car il utilise la peur de la pauvreté pour empêcher les croyants de soutenir les pauvres :
O les croyants ! Dépensez des meilleures choses que vous avez gagnées et des récoltes que Nous avons fait sortir de la terre pour vous. Et ne vous tournez pas vers ce qui est vil pour en faire dépense. Ne donnez pas ce que vous-mêmes n'accepteriez qu'en fermant les yeux ! Et sachez que Allah n'a besoin de rien et qu'Il est digne de louange. Le diable vous fait craindre l'indigence et vous recommande des actions honteuses; tandis que Allah vous promet pardon et faveur venant de Lui. La grâce d'Allah est immense et Il est omniscient. (Sourate al-Baqarah, 267-68)
Ce passage se poursuit avec l'échec des tours de Satan et l'annonce de la bonne nouvelle de la satisfaction d'Allah pour les êtres humains. En échange de leur caractère moral, Allah les autorise à connaître le bonheur spirituel en rien comparable au plaisir terrestre. Il n'y a pas de limite à la joie provenant du sacrifice, de la patience, de la fidélité, de la générosité, de l'humanité et de la foi. Dans un verset, Allah loue l'excellence morale des croyants qui accueillirent avec empressement et joie les autres musulmans ayant quitté leur pays, pourvoyant à leurs besoins alors qu'eux-mêmes étaient dans le besoin :
Il appartient également à ceux qui, avant eux, se sont installés dans le pays et dans la foi, qui aiment ceux qui émigrent vers eux, et ne ressentent dans leurs cœurs aucune envie pour ce que ces immigrés ont reçu, et qui les préfèrent à eux-mêmes, même s'il y a pénurie chez eux. Quiconque se prémunit contre sa propre avarice, ceux-là sont ceux qui réussissent. (Sourate al-Hasr, 9)
Allah décrit également les récompenses de ceux travaillant dans Sa voie ayant subi l'épreuve de la soif, de la fatigue et de la faim :
Il n'appartient pas aux habitants de Médine, ni aux Bédouins qui sont autour d'eux, de traîner loin derrière le Messager d'Allah, ni de préférer leur propre vie à la sienne. Car ils n'éprouveront ni soif, ni fatigue, ni faim dans le sentier d'Allah, ils ne fouleront aucune terre en provoquant la colère des infidèles, et n'obtiendront aucun avantage sur un ennemi, sans qu'il ne leur soit écrit pour cela une bonne action. En vérité Allah ne laisse pas perdre la récompense des bienfaiteurs. (Sourate at-Tawbah, 120)
Toute épreuve subie par le musulman sur la voie d'Allah est en réalité une bonne action. Dans la mesure où tous les hommes furent créés pour servir Allah et pour accomplir de bonnes actions, ils recevront la récompense parfaite pour leur patience et leur moralité et ne souffriront d'aucune injustice.
Il en va de même pour la maladie et les autres souffrances. Les croyants savent que seul Allah les rétribuera et que ce monde n'est que temporaire. C'est pourquoi, leur discernement, leur décision et leur fermeté restent inébranlables. Ils lisent, en effet, dans le Coran que Allah leur donnera la force spirituelle et soutiendra les croyants oeuvrant pour Lui. La connaissance du secret des épreuves terrestres apporte un grand sentiment de facilité face à l'adversité. Lorsqu'on sait que tout ce qui se produit est une épreuve, on n'est ni malheureux, ni frustré, ni déprimé, ni désespéré, ni effrayé, ni soucieux..
La force de caractère ardente et joyeuse des croyants face aux problèmes est une chose que ceux qui ne croient pas en la puissance suprême d'Allah ne peuvent pas comprendre. Les non-croyants, suspicieux, s'interrogent sur la force qui pousse ces hommes. Car de par leur incrédulité, ils ne peuvent s'imaginer que seul Allah peut envoyer son soutien. Selon eux, ce sont les moyens matériels et les amis qui confèrent la puissance. Ils observent les croyants, à la recherche de la source matérielle responsable de leur force. Or cette force provient de la foi du croyant en la destinée et l'au-delà, ainsi que leur confiance et leur soumission à Allah. Les vies des Prophètes et d'autres pieux croyants contiennent des exemples explicites de la force issue de cette confiance.
Allah donne l'exemple significatif des magiciens de Pharaon restés fermes malgré les tentatives d'intimidation de Pharaon par la torture et la mort afin de les empêcher de suivre le message apporté par le Prophète Moise (psl). La réaction des magiciens lui prouva qu'ils craignaient Allah seul et qu'ils s'en remettaient à Lui dans l'adversité. En dépit de toutes ses menaces, les magiciens dirent à Pharaon qu'ils resteraient fermement dans la voie de la soumission et confiants en Allah :
Alors Pharaon dit : "Avez-vous cru en lui avant que je ne vous y autorise ? C'est lui votre chef qui vous a enseigné la magie. Je vous ferai sûrement couper mains et jambes opposées et vous ferai crucifier aux troncs des palmiers, et vous saurez, avec certitude, qui de nous est plus fort en châtiment et qui est le plus durable"
"Par celui qui nous a créés, dirent-ils, nous ne te préférerons jamais à ce qui nous est parvenu comme preuves évidentes. Décrète donc ce que tu as à décréter. Tes décrets ne touchent que cette présente vie.
Nous croyons en notre Seigneur, afin qu'Il nous pardonne nos fautes ainsi que la magie à laquelle tu nous as contraints". Et Allah est meilleur et éternel. (Sourate Ta-Ha, 71-73)
Les menaces de Pharaon empêchèrent certaines personnes de croire en Allah, et en cela ils souffrirent d'une grande perte. Mais de pieux jeunes gens craignant le pouvoir d'Allah seul eurent foi en Lui et suivirent le chemin que le Prophète Moise (psl) leur montrait, l'oppression et les attaques de Pharaon ne les dissuadant en rien :
Personne ne crut au message de Moïse, sauf un groupe de jeunes gens de son peuple, par crainte de représailles de Pharaon et de leurs notables. En vérité, Pharaon fut certes superbe sur terre et il fut du nombre des extravagants. (Sourate Yunus, 83)
A l'image de ces jeunes gens qui eurent foi en Moïse (psl), tous les croyants firent preuve d'une égale confiance et de courage quand ils furent confrontés à l'hostilité de la société ou à des problèmes sérieux.
Et quand les croyants virent les coalisés, ils dirent : "Voilà ce que Allah et Son Messager nous avaient promis. Et Allah et Son Messager disaient la vérité". Et cela ne fit que croître leur foi et leur soumission. (Sourate al-Ahzab, 22)
Les musulmans pieux se distinguent notablement des autres par leur attention aux commandements et aux recommandations d'Allah. Aucune difficulté, ni frustration, ni restriction n'affecte leur résolution à y obéir, ni ne les conduit à faire des compromis au niveau de leur moralité. Quel que soit le degré de besoin ou d'ennui, ils ne s'engageront jamais dans ce que Allah interdit. Dans des moments tourmentés de maladie, d'indigence, d'échec ou d'oppression, ils ne compromettront pas leur honnêteté et leur sincérité.
Comme mentionné plus haut, Satan souhaite détourner les êtres humains de la vraie voie et s'adresse à eux au travers de la voix négative du moi inférieur. Il les incite ainsi à faire ce que Allah interdit et les empêche de faire ce que Allah approuve. La voix intérieure négative travaille toujours dans ce sens, suggérant continuellement le mal. C'est ainsi qu'elle tente d'empêcher les individus de se lever pour les prières. Elle les rend étourdis, amorphes, ils ne se sentent pas dans leur assiette. Elle essaie continuellement de leur faire oublier le sens de leur vie. Satan leur inspire des questions telles que : "Quelle sera la différence si je ne me lève pas juste pour aujourd'hui ?"Mais les croyants ne se laissent pas berner par cette voix négative. Ils se lèvent chaque matin avec une avide détermination à effectuer leurs prières, se rappelant que c'est là la voie de la véritable beauté et du salut. Malgré le fait que Allah recommande cet acte d'adoration, cette voix négative trouve toutes les excuses pour faire paraître le jeûne difficile, la faim et la soif insurmontables. S'ils jeûnent, cette voix les fait douter sur leur capacité à jeûner. Mais les musulmans dévoués jeûnent avec détermination malgré la pression insistante du moi inférieur. Ils espèrent la récompense de notre Seigneur pour la faim, la soif et la fatigue endurées en Sa faveur. Cela leur procure un grand plaisir.
Dans des situations où gagner de l'argent illégalement est perçu comme légitime, cette voix intérieure suggère qu'il est aisé de gagner cet argent et que tout le monde en fait de même. Or, le musulman, même s'il est dans le plus grand besoin et si la voix intérieure lui met une énorme pression, ne s'abaisse jamais à commettre ce qu'il estime répréhensible. Il ne toucherait jamais à de l'argent obtenu illégalement, et ne jouirait jamais d'une nourriture achetée avec de l'argent sale, peu importe s'il est affamé. Le fait même de se retrouver dans une telle situation le mettrait mal à l'aise. Il n'oserait jamais justifier un mauvais comportement par le besoin, puisqu'il sait qu'il faut soigneusement éviter ce que Allah interdit. Il met en pratique ces principes avec un sens intérieur de bien-être et de sincérité.
Les musulmans soucieux de se comporter de manière concordante avec le plaisir d'Allah sont désignés ainsi dans le Coran : "ceux qui s'incitent mutuellement à faire le bien." Dans leurs efforts à atteindre le paradis promis par Allah, les musulmans vivent dans la paix et le bien-être en donnant de tout à tout moment, et en restant patients dans les épreuves. S'ils ont des amis dans le besoin, ils se lèvent un matin, après une nuit blanche, et vont leur faire plaisir en pourvoyant à leurs besoins. La plupart du temps, les bénéficiaires de tels gestes ne savent pas qui en sont les auteurs. Ces derniers, satisfaits de leur conduite morale, ne divulgueront jamais s'ils eurent du mal à faire leur bonne action.
Allah dit que les musulmans ont un profond plaisir à vivre selon les valeurs morales du Coran et réprouvent le comportement contraire :
… Mais Allah vous a fait aimer la foi et l'a embellie dans vos cœurs et vous a fait détester la mécréance, la perversité et la désobéissance. Ceux-là sont les bien dirigés, c'est là en effet une grâce d'Allah et un bienfait. Allah est omniscient et Sage. (Sourate al-Hujurat, 7-8)
Mais malgré tout, Satan tente de faire passer les activités illicites pour licites en montrant que ceux qui font le mal sont la majorité. Un grand nombre d'individus prennent de l'argent sale, ne prennent pas garde à ce qui est autorisé ou non et transgressent les principes coraniques. C'est pourquoi Satan intime l'idée irrationnelle selon laquelle la majorité a raison et que son comportement est sensé. Or, Allah dit que les malfaisants ne sont pas sur le droit chemin, quand bien même ils sont majoritaires : "Si tu obéis à la majorité de ceux qui sont sur la terre, ils t'égareront du sentier d'Allah : ils ne suivent que la conjecture et ne basent sur aucune logique." (Sourate al-Anam, 116). . Au contraire, Allah nous dit que seule une petite communauté d'hommes a la foi et que justement la majorité est sur la mauvaise voie. C'est pour cette raison que Satan ne peut tromper les croyants, mais simplement influencer ceux dont la foi est faible, dont l'esprit est sujet au doute et à l'appréhension et qui rejettent ouvertement Allah..
L'attention des pieux musulmans provient de leur foi en Allah et de la détermination inébranlable que cette foi apporte, ainsi que de leur excellente morale. Les musulmans sont conscients que le bon comportement est fait d'actes défiants la voix du moi inférieur. Ainsi quand le musulman se montre généreux, fidèle, patient, pieux, son ego est écœuré. De façon plus conséquente, il en résulte un bien spirituel et matériel. Vivre dans ce monde et dans le monde à venir dans un état de contentement avec les récompenses de la pureté morale vaut bien mieux que d'acquérir toutes les choses de ce monde et de satisfaire son ego. Par exemple, les personnes refusant d'écouter les paroles persuasives de leur moi inférieur à propos d'une relation illégitime, préférant attendre leur récompense dans l'au-delà, jouiront d'honneur et de vertu dans ce monde. De la même manière, le musulman qui s'affame et se fatigue pour venir en aide à un ami musulman cher, oubliant les difficultés conséquentes, sera joyeux dans l'espoir de satisfaire Allah. Les musulmans disposant de ces qualités morales raffinées, louées par Allah dans le Coran, s'attirent également l'amour et le respect des croyants. S'ils travaillent dur pour la cause d'Allah et affrontent volontiers les obstacles, s'ils agissent avec un dévouement inlassable pour une juste cause, sans crainte de la confrontation, et s'ils sont prêts au sacrifice, l'amour et le respect des autres à leur égard décupleront. Dans le Coran, Allah fait référence à ceux qui vivent selon Ses valeurs morales : "Seront écartés de l'enfer ceux à qui étaient précédemment promises de belles récompenses de Notre part." (Sourate al-Anbiya, 101) et Il nous conte leurs qualités physiques et morales.
Il existe un dicton répandu parmi les non-croyants: c'est dans l'adversité que l'on reconnaît ses amis. C'est la juste expression pour qualifier l'idée commune selon laquelle on ne peut trouver un véritable ami quand on en a besoin. Néanmoins, l'amitié et la fidélité sont essentielles dans la vie d'un individu, car que l'on connaisse des difficultés financières ou la maladie, ou que l'on ait besoin de soutien psychologique, un ami – croyant – proche à ses côtés est une véritable aide. Dans la mesure où toutes les relations dans les communautés non religieuses sont basées sur l'opportunisme, les non-croyants ne peuvent jamais espérer trouver un ami sincère. C'est seulement lorsqu'ils ont des ennuis qu'ils découvrent le véritable visage de ceux qu'ils prenaient pour des amis. Leurs prétendus amis créent parfois même de nouveaux problèmes lorsqu'ils vivent des temps difficiles. Ils se sentent délaissés, abandonnés, sans aucun secours.
La personne riche, conduisant une grosse cylindrée et déjeunant dans des restaurants étoilés, a généralement un large cercle d'amis, voire d'amis proches. Mais dès qu'elle perd son emploi et devient elle-même un simple salarié, qu'adviendra-t-il de ses relations ? Son cercle d'amis lui témoignera-t-il la même amitié ? Sera-t-elle traitée avec le même intérêt, le même respect et la même affection que lorsqu'elle était riche ? Comment sera-t-elle traitée si elle est vêtue modestement, dépense son argent parcimonieusement et n'invite plus ses amis à dîner ? Clairement, elle ne recevra plus la même attention. Ceux qu'elle pensait être des amis lui tourneront le dos. Quand ils la croiseront, ils feront comme s'ils ne la voyaient pas ou pire, la ridiculiseront. Dans les faits, la personne n'a pas changé, si ce n'est dans son allure. Parce que ses amis d'antan se fient aux apparences extérieures, ils l'abandonnent à elle-même.
Prenons l'exemple d'un couple marié. L'homme et la femme promettent de rester ensemble dans les bons et les mauvais moments. Mais qu'en est-il lorsque la femme devient paralysée suite à un accident et ne peut plus par conséquent marcher ou faire quoique ce soit elle-même. Que fera son époux ? Peut-être restera-t-il auprès d'elle pendant un temps tâchant de l'aider. Cependant quand il se rendra compte que la situation est permanente et qu'il n'en tirera aucun bénéfice, soudainement tout change. Cet exemple illustre comment les non-croyants considèrent la fidélité, la loyauté et l'amitié : quand le profit disparaît, le lien se rompt. Quant à ceux qui restent auprès de leur épouse, ils le font par crainte de ce que peuvent dire leurs amis et non par amour ou compassion. A la surface, ils semblent dévoués et fidèles, mais ils ne ressentent aucune empathie pour leur conjoint quand elle en a le plus besoin.
Une autre attitude est typique des sociétés non-croyantes dénuées des valeurs coraniques : celle des jeunes gens à l'égard de leurs parents âgés. Pendant des années, ces derniers ont pourvu à leurs moindres besoins ; or lorsque les parents vieillissent et qu'ils deviennent dépendants, leurs enfants ne font pas preuve de la même attention. Leurs parents, une fois âgés, les gênent ; aussi les placent-ils dans une maison de retraite. En revanche, les musulmans témoignent la même fidélité dans leur traitement des membres de la famille. Ils nourrissent leurs parents sans parfois manger eux-mêmes, et prendront soin du moindre de leurs besoins. Allah explique comment les musulmans doivent se comporter envers leurs parents :
Ton Seigneur en a décidé ainsi : que vous n'adoriez que Lui et de traiter les deux géniteurs (père et mère) avec bienveillance. Si l'un d'eux ou tous deux doivent atteindre la vieillesse auprès de toi, alors ne leur dis point : "ouf !". Et ne les brusque pas, mais adresse-leur des paroles respectueuses. " " (Sourate al-Isra, 23)
En d'autres termes, les musulmans ne se plaindront pas des croyants dans le besoin, au contraire ils les aideront selon leurs moyens, humainement et dans un bon sentiment. La véritable amitié, la sincère fidélité et loyauté se partagent entre les musulmans pieux. Les musulmans sont les amis, les défenseurs, et les soutiens les uns des autres. Contraints par leur moralité à considérer le bien et le bien-être de leurs amis, même dans les situations les plus désespérées, ils font de leur mieux pour répondre aux besoins de leurs amis avant les leurs et tirent un grand plaisir de leur sacrifice. Quand leurs amis sont malades ou ont des soucis financiers, ils les aident volontiers avant même d'être sollicités. Ils ne peuvent rester insensibles à l'injustice ou à l'indigence qui frappent leurs amis. Allah parle dans le Coran des véritables amis des croyants :
Vous n'avez d'autres alliés que Allah, Son Messager et les croyants qui accomplissent la salat, s'acquittent de la zakat, et s'inclinent devant Allah. (Sourate al-Maidah, 55)
Ceux qui ont cru, émigré et lutté de leurs biens et de leurs vies dans le sentier d'Allah, ainsi que ceux qui leur ont donné refuge et secours, ceux-là sont alliés les uns des autres. Quant à ceux qui ont cru et n'ont pas émigré, vous ne serez pas liés à eux, jusqu'à ce qu'ils émigrent. Et s'ils vous demandent secours au nom de la religion, à vous alors de leur porter secours, mais pas contre un peuple auquel vous êtes liés par un pacte. Et Allah observe bien ce que vous oeuvrez. (Sourate al-Anfal, 72)
Depuis le début, nous avons évoqué les différents problèmes et frustrations par lesquels Allah met à l'épreuve les croyants et révèle leur supériorité morale dans de telles situations. Nous avons également discuté du bien-être, de l'empressement et des sentiments d'amour et de respect que les croyants éprouvent lorsqu'ils agissent en accord avec leurs valeurs morales. Soulignons également qu'avec chaque épreuve, Allah envoie aussi le bien et le soulagement à Ses serviteurs fidèles. Dans le Coran, Allah mentionne cette promesse :
Avec la difficulté vient la facilité ; avec la difficulté vient la facilité ! (Sourate as-Sarh, 5-6
... Allah veut pour vous la facilité... (Sourate al-Baqarah, 185)
Nous te mettrons sur la voie la plus facile. (Sourate al-Ala, 8)
... Quiconque craint Allah cependant, Il lui facilite les choses. Tel est le commandement d'Allah qu'Il a fait descendre vers vous. Quiconque craint Allah cependant, il lui efface ses fautes et lui accorde une grosse récompense… (Sourate at-Talaq, 4-5)
Que celui qui est aisé dépense de sa fortune et que celui dont les biens sont restreints dépense selon ce que Allah lui a accordé. Allah n'impose à personne que selon ce qu'Il lui a donné. Allah fera succéder l'aisance à la gêne. (Sourate at-Talaq, 7)
Comme indiqué dans ces versets, Allah soulage les croyants qui oeuvrent dans l'adversité et leur envoie un secours de Sa part, par l'intermédiaire des anges, cela dans le but de les encourager par de bonnes nouvelles.
Allah vous a donné la victoire, à Badr, alors que vous étiez insignifiants. Craignez Allah donc. Afin que vous soyez reconnaissants ! Allah vous a bien donné la victoire lorsque tu disais aux croyants : "Ne vous suffit-il pas que votre Seigneur vous fasse descendre en aide trois milliers d'anges" ? Mais oui ! Si vous êtes endurants et pieux, et qu'ils vous assaillent immédiatement, votre Seigneur vous enverra en renfort cinq mille anges marqués distinctement. Et Allah ne le fit que pour vous annoncer une bonne nouvelle, et pour que vos cœurs s'en rassurent. La victoire ne peut venir que d'Allah, le Puissant, le Sage; pour anéantir une partie des incroyants ou pour les humilier par la défaite et qu'ils en retournent donc déçus. (Sourate al-Imran, 123-27)
En plus de l'appui des anges, Allah défend également les croyants grâce à une armée invisible et leur accorde un sentiment de sécurité et de bien-être. Nous lisons notamment dans les versets suivants l'aide que Allah apporta à notre Prophète (pbsl) au cours d'une période difficile de sa mission :
Si vous ne lui apportez pas assistance, Allah la lui a effectivement apportée lorsque ceux qui avaient mécru le firent sortir deuxième de deux. Quand ils étaient dans la grotte et qu'il disait à son compagnon : "Ne te chagrinne pas, Allah est avec nous." Allah fit alors descendre sur lui Sa sérénité et le soutint de soldats que vous ne voyiez pas. Et Il abaissa ainsi la parole des incroyants tandis que la parole d'Allah eut le dessus. Et Allah est Puissant et Sage. (Sourate at-Tawbah, 40)
Comme l'indiquent les versets précédents, un intense sentiment de soulagement succède aux difficultés. Cela provient d'une part de l'unité des musulmans, de leur conscience du fait que chaque situation est un examen et d'autre part du fait qu'ils savent qu'ils doivent se préparer pour la vie éternelle. Par ailleurs, Allah annonce de meilleures nouvelles encore à tous les croyants. Les vies de nos prophètes et des pieux musulmans témoignent du fait que Allah donne la victoire définitive aux croyants, une fois les épreuves surmontées. L'exemple de la vie du Prophète Joseph (psl) illustre de manière appropriée ce point.
Quand Joseph (psl) était très jeune, ses frères le jetèrent dans un puits pour se débarrasser de lui. Des caravaniers le trouvèrent et le vendirent comme esclave à un vizir égyptien. Par la suite, Joseph (psl) fut accusé à tort par l'épouse du vizir, fut arrêté et emprisonné pendant plusieurs années. Il subit ces tourments sans compromettre sa moralité. Chaque fois qu'il fut harcelé, il cherchait refuge auprès d'Allah et transforma son incarcération en une expérience positive. Sa confiance, sa loyauté et sa soumission à Allah en toutes circonstances font de lui un exemple pour tous les croyants. En récompense, Allah le fit sortir de prison au moment qu'Il choisit et lui accorda le pouvoir et la richesse en Egypte.
Allah promet ainsi à Ses serviteurs qui se montrent patients et confiants face aux malheurs qu'Il les soulagera et leur en fera tirer un bien.
... Et quiconque craint Allah, il lui donnera une issue favorable, et lui accordera Ses dons par des moyens sur lesquels il ne comptait pas. Et quiconque place sa confiance en Allah, Il lui suffit. Allah atteint ce qu'Il Se propose et Allah a assigné une mesure à chaque chose. (Sourate at-Talaq, 2-3)
Cet exemple rappelle que Allah teste Ses serviteurs au cours de leur vie avec des difficultés. Or les croyants, sachant qu'ils sont éprouvés et se soumettant volontiers à Allah, verront leur rétribution multipliée dans l'au-delà. Voilà ce que leur apportent leurs souffrances ici-bas, leurs valeurs morales inflexibles, leurs sacrifices, leur patience et leur soumission. Quelques minutes de malheur ici-bas leur feront peut-être gagner des millions d'années de récompense au paradis. Assurément, les croyants conscients de cette formidable promesse passent leurs vies dans une attente avide et dans l'espoir joyeux de vivre dans un paradis aux merveilleuses choses inépuisables. Allah décrit leur état dans les versets suivants :
Ceux qui ne donnent pas de faux témoignages et qui, lorsqu'ils passent auprès d'une frivolité, s'en écartent noblement, qui lorsque les versets de leur Seigneur leur sont rappelés, ne deviennent ni sourds ni aveugles et qui disent : "Seigneur, donne-nous, en nos épouses et nos descendants, la joie des yeux, et fais de nous un guide pour les pieux". Ceux-là auront pour récompense un lieu élevé du paradis à cause de leur endurance. Ils y seront accueillis avec le salut et la paix, pour y demeurer éternellement. Quel beau lieu de fixation et quel beau lieu de séjour ! (Sourate al-Furqane, 72-76)
Des hommes que ni le négoce, ni le troc ne distraient de l'invocation d'Allah, de l'accomplissement de la salat et de l'acquittement de la zakat, et qui redoutent un jour où les cœurs seront bouleversés ainsi que les regards. Afin que Allah les récompense de la meilleure façon pour ce qu'ils ont fait de bien. Et Il leur ajoutera de Sa grâce. Allah attribue à qui Il veut sans compter (Sourate an-Nur, 37-38)
