Часть 2 - Сколько Категорий Мушриков Описано В Коране?

В Коране Всевышний сообщает о различных аспектах ширка. Суть, основная идея заблуждения ширка неизменна. Но Всевышний предупреждает, что ширк имеет множество разновидностей. Изучая аяты, описывающие суть ширка и положение мушриков, можно определить их общие черты: приоритет земного, человеческого над законами Аллаха, поклонение другим «богам»: законам, идеям, деньгам, славе, идеологиям, людям, комфорту, достатку, благополучию. Мушрики разделяются по категориям поклонения, которые, согласно аятам Корана, можно классифицировать по такой системе:

Люди Писания (Эхли Китап)

Термин «Люди Писания» используется в Коране по отношению к христианам и иудеям. Ни для кого не секрет, что Божественные Писания Торы и учение, которое проповедовал Пророк Иса (в Библ. традиции – Иисус), подверглись значительным человеческим вмешательствам, и суть Господнего послания была искажена добавлениями и изменениями обеох Писаний. Значительная часть иудеев и христиан, отдалившись от религии Истины, ниспосланной им Аллахом, начала исповедовать религию, основанную на ширке. Конечно же, недопустимо делать обобщения и говорить о всех последователях обеих конфессий, ибо Аллах ясно указывает в Коране, что среди иудеев и тех, кто именует себя христианами, есть глубоко уверовавшие, праведные люди, стойкие в вере и соблюдении заповедей Аллаха. Мы говорим лишь о значительной части из числа Людей Писания, которые сошли с Истинного Пути, впали в ширк, когда посмели преследовать и убивать Пророков Аллаха, как это было у иудейских первосвященников, или стали обожествлять Пророка Ису и проповедовать веру в Триединство Бога, как это было в случае с христианами. Даже в наши дни мушрики из среды христиан утверждают, что Пророк Иса, мир ему, есть сын Аллаха и одна из ипостасей Господа (да простит нам Аллах эти слова):

Кроме того, в обеих конфессиях существовал культ служителей веры, причем нередко те или иные утверждения первосвященников, выдаваемые ими от имени Всевышнего как истинно Божественные законы, вносились в Писание и становились частью Писания, тем самым чистота Божественного слова искажалась человеческими домыслами. Какими бы священными мотивами не были движимы эти люди, но это было прямым вмешательством в Слово Бога. Иудеи признали за раввинами право устанавливать законы от имени Бога, более того, наделили их полномочиями изменения законов Аллаха, тем самым чуть ли не приравняв раввинов в законодательном праве с Создателем.

То же можно сказать и о христианах. Определенная, можно даже сказать большая, часть христиан веками слепо следовала предписаниям и постановлениям религиозных деятелей, священников и старцев, которые управляли ими от имени Бога. Вместо Религии Истины, ниспосланной им Господом, определенные круги сформировали совершенно иную религиозную систему с мощным институтом религиозного управления и иерархическим культом «святых».

За многие века в Господние Писания Торы и Евангелия было внесено такое количество изменений, добавлений или изъятий из текстов Священных Книг, что Божественная суть Писаний была лишена своего Божественного совершенства. Вот как сообщает нам Всевышний Аллах в Коране о положении этих двух общин, сошедших со стези чистой веры на путь ширка:

Мушрики из среды обладателей Писания порицаются во многих аятах Корана. Аллах призывает их вернуться к истоку веры, то есть к признанию Единства Создателя и служению лишь одному Ему, без придания равных:

Здесь важно также напомнить, что речь идет о той части иудеев и христиан, которые впали в ширк. Еще раз подчеркнем, что во всех конфессиях, и в иудаиме, и в христианстве, и в исламе, найдутся люди, существующие в положении мушриков, и среди последователей ислама также нередко встречаются те, кто ввергли себя в ширк. Но, конечно же, нет у нас права судить о чистоте веры всех обладателей Писания в целом. Ибо право это принадлежит лишь Всевышнему Аллаху, Который ведает обо всех мыслях и намерениях каждого человека. Аллах ведь ясно выделяет тех людей из числа иудеев и христиан, кто, будучи чистосердечными и искренними, признают Аллаха как Единого Бога и никого не придают Ему в сотоварищи:

Кроме того, Аллах повелевает в Коране всем мусульманам разъяснять добрыми увещеваниями и наставлениями тем из обладателей Священного Писания, кто вступили на путь ширка, показывать им, что же есть истинная вера и в чем ошибочность их образа веры:

Обожествление Власть Предержащих

Одним из самых древних и известных примеров обожествления власти, демонстрирующих склонность человеческой психологии к этому вида ширка, является Кораническое повествование о правлении фараона и египтянах. Фараон провозгласил себя наместником Бога, т.е. вторым богом на земле, и народ верил в божественную суть своего правителя беспрекословно. Безбожная система, сформированная фараоном, жрецами и народом, а также особенности этой системы, в сущности, являются универсальной моделью человеческой ментальности, лишенной веры в Единого Бога, которую можно встретить в любой эпохе и в любом обществе. Фараон объявил о своей божественности, а народ ему подчинился. Вот что сообщается нам в Коране о самообожествлении фараона:

В первую очередь поддержало и подчинилось воле фараона его ближайшее окружение:

И сказал фираун: «О приближенные [мои]! Я не знаю для вас иного бога, кроме меня».

Фараон установил свое господство над жрецами и предводителями народа и заставил их признать свою божественность. Те, в свою очередь, исходя из личных интересов, приняли эту систему, провозглашающую божественность фараона, ибо она давала им дополнительные механизмы управления народом, кроме того, и от фараона они ожидали определенных выгод для себя. Но такая система обречена на гибель. Тяжкая кара постигла фараона и его знать, и кара эта будет вечной, ибо мушрики не обретут прощения Аллаха и в иной жизни. В Коране описывается участь тех, кто отвергли своего Создателя и обожествили могущество фараона:

Вслед за знатью перед фараоном склонились его армия и народ Египта, находящийся в его подчинении. Невежественный, угнетаемый и порабощенный народ, подвергавшийся унижениям и притеснениям со стороны фараона, считал его обладателем силы и мощи и беспрекословно подчинялся ему:

В это время большая часть народа Израилева, находящегося в рабстве и подчинении египтян, также попала в заблуждение, ширк, ибо страх перед притеснениями и издевательствами со стороны фараона был очень велик. Сыны Израилевы, жившие в Египте в положении рабов, также, как и египтяне, считали фараона абсолютной силой и боялись его власти так, как должно бояться только Бога. Страх настолько сковал их волю и разум, что они предпочли жить под гнетом фараона, нежели уверовать в слова Пророка Мусы, принесшего им благую весть и спасение от Аллаха:

Народ Египта в силу многих причин, будь то давление со стороны властей, страх, невежество, стремление к личной выгоде, обожествил верховного правителя, отдав предпочтение его системе, нежели истинной вере в Единого Бога, превратившись в общество мушриков. Тогда как все, что им следовало сделать - это признать Аллаха Единым Богом, всецело вверить себя Его Воле, и не осталось бы для них никакого страха ни перед чем земным. Если бы они знали и верили в то, что только Аллах – Владыка всей власти и могущества над всем сущим, то они не испытывали бы страха перед фараоном, не боялись бы и его устрашений. И если бы они осознали, что фараон - такое же немощное существо перед Волей Всевышнего, как и они сами, то не столкнулись бы с унижением и страхом перед ним. Ведь все имущество и богатства, великолепие и власть, военная мощь, которыми, по их мнению, обладал фараон, на самом деле, принадлежали лишь Аллаху. Египтяне не смогли понять этой истины и не сумели постичь Величие и Мощь Бога, обманувшись подобием силы фараона. Если бы они знали, что Аллах мощен в любой момент лишить фараона всего, чем Он наделил его, то они не опустились бы до столь унизительного положения и явного ширка.

Ведь назидательный пример гибели фараона и его войска, погнавшихся вслед за Пророком Мусой, мир ему, и сынами Израилевыми показал всем, что Аллах волен забрать всю дарованную Им же власть и жизнь в любой миг. Гибель фараона была назиданием и ясным предупреждением всем многобожникам, обожествлявшим фараона. Однако ничего не изменилось в образе мысли большей части общества: слепое поклонение, угодническое и боголепное отношение к власти – очень распространенная разновидность ширка и сейчас в современном мире.

Идолопоклонники

Мы уже говорили выше: все живое или неживое, что человек возводит в степень рабского поклонения, обожания и трепетной привязанности, забывая при этом о том, что все это сотворено и дано ему Аллахом, может быть охарактеризовано как сотворение себе кумира, идола, придание равного Аллаху. Но в данной главе мы будем использовать слово «идол» в его общепринятом значении, то есть по отношению к каменным, деревянным или иным изваяниям, символизирующим всевозможных языческих богов.

Возможно, кто-то из читателей скажет, что поклонение подобным идолам свойственно языческим народам глубокой древности или аборигенным племенам, до которых еще не дошли современная наука и технология. Но будет неверно упрощать эту величайшую опасность; она только с первого взгляда кажется оставшейся в глубокой древности, поскольку одной из разновидностей идолопоклонства является также и поклонение каким-либо личностям или ценностям, олицетворяемым этими статуями. Идолопоклонники воспринимают преимущественно идеи, образы мышления и системы жизни, ассоциируемые с тем или иным идолом, нежели сами изваяния. Таким образом, сотворяя себе идолов, они стремятся увековечить тех, кого они придают в равные Аллаху, считая их спасителями, законотворцами, покровителями и помощниками, кроме Него или же наряду со Всевышним Аллахом, или же вовсе отвергая Создателя.

Поэтому в сути сотворения идола, кумира лежит символическая логика. Изваяния тех или иных идолов, по сути, представляют собой воплощение и увековечение обожествляемой сущности, человека или же идеи. Копии «оригиналов» в виде идолов пользуются таким же почетом и уважением, что и «оригинал». В действительности же люди возводят в равные Богу идеи и воззрения, олицетворяемые этими идолами. В Коране мы читаем пример примитивной языческой человеческой логики в древности. Вспомним народ, к которому был послан достопочтимый Пророк Ибрахим, мир ему. Этот народ сотворял себе многочисленные статуи и поклонялся им:

Как выясняется из этого аята, подобный тип поведения и мысли перенимается людьми от их отцов, предков. Именно поэтому идолопоклонство, каким бы невежественным и лишенным здравого смысла оно не было, внушается в сознание людей еще с самого детства и даже в современном обществе является формой поведения, широко распространенной в обществе и отнюдь не порицаемой.

Еще одна особенность идолов состоит в том, что со временем они начинают пользоваться такими же почетом и уважением, как и олицетворяемые ими человек или идея. В Индии или Тибете, например, первоначально была обожествлена личность Будды, позднее в память о нем стали изготовляться статуи, олицетворяющие его и его философские воззрения. Сегодня же обожествляются уже сами статуи, люди поклоняются им, почитают, им возносятся мольбы и у них просят помощи, воспринимая их как некое зримое воплощение Будды. Подобные формы поклонения различным идолам можно встретить во многих других уголках мира.

Мы знаем, что в период джахилии, до ниспослания Корана, арабы также поклонялись многочисленным идолам и изваяниям. Это сообщается нам и в аятах Корана. Эти идолы, в сущности, символизировали собой определенные понятия, страхи и верования, то есть арабы периода джахилии поклонялись не самим истуканам, вытесанным из дерева или камня, но идее, смыслу или понятию, олицетворяемым этими истуканами. К примеру, существовали идолы, которые воплощали богатство, власть, плодородие и т.д. Если рассматривать идолопоклонство с этой стороны, то идолы арабских племен эпохи джахилии, по сути, ничем не отличаются от идолов, которым поклоняются современные общества, предпочитая их Истинной вере. Таким образом, говоря о мушриках, язычниках, ошибочно считать эту психологию и образ мысли чем-то отжившим и присущим первобытному уровню развития человечества.

Идолопоклонники прошлого ничем не отличались от современных людей; они также знали о существовании Единого Господа, Который сотворил их и к Которому они будут возвращены, но мирские блага - деньги, власть, имущество, женщины - были для них более значимы, нежели закон и повеления, ниспосланные им Всевышним Творцом. Они сочли возможным возвести эти ценности и понятия в ранг богов и, таким образом, стали идолопоклонниками.

Еще один пример идолопоклонства, который Всевышний приводит нам в Коране, также связан с сынами Израилевыми. Так, народ Израиля, спасшийся вместе с Пророком Мусой, мир ему, от гнета фараона, встретил в пути племя, поклонявшееся идолу, и рабский страх, так долго сидевший в их сознании, вдруг вызвал в них тоску по жизни в языческом Египте, они вдруг захотели изваять себе такого же идола и поклоняться ему, ибо в невежестве и маловерии своем полагали, что так им будет легче и проще. Сыны Израилевы возроптали на Бога и стали угрожать Пророку Мусе, требовать от него, чтобы он сотворил им такого же идола. В Коране Аллах приводит этот диалог:

Душевная слабость и отсутствие веры породили в народе Израилеве потребность в материально существующем божестве, которого они могли бы видеть, склоняться перед ним, проводить перед ним ритуалы и жертвоприношения. Подобная психология свидетельствует лишь о слабости веры в их сердцах, разум их был еще не готов к постижению истинного Величия и Могущества Всевышнего Аллаха. Пророк Муса, мир ему, мужественно и терпеливо останавливал свой народ в его заблуждениях, разъяснял им суть Божественного Послания, демонстрировал знамения Абсолютной Власти Аллаха над ними, но стоило только Пророку покинуть свой народ, как люди тотчас же отлили себе золотого тельца, ввергая себя в величайшее заблуждение и ересь после того, как Аллах оказал им великую милость и спас их от гнета фараона:

Но Аллах так ответил тем, кто стал поклоняться золотому тельцу, отвергнув милость Бога:

Аллах не прощает придания равных Ему, ибо, как сказано нам в аяте. Те же, кто придает Аллаху равных, поклоняется кому- или чему-либо наравне с Аллахом, измыслили тяжкую ложь и клевету на Бога. Они знали о существовании Единого Бога, но, несмотря на все знания, предпочли поклоняться ложным божествам, созданным ими самими же, ввергая свои души в тяжелейший грех перед Аллахом.

Поклоняющиеся Джиннам

Среди людей существуют также и те, кто избирает себе объектами поклонения джиннов, некие сатанинские, магические силы, придавая их в равные Всевышнему Создателю. Однако и джинны, и сатаны по сути своего сотворения отличны от людей, как сообщается в Коране. Они сотворены не из глины, как люди, а из чистого огня (Коран, 55:15). Джинны и сатаны невидимы человеческому глазу, наделены способностями, не свойственными человеку, так что некоторые невежественные и нестойкие в вере люди возвышают их в своих глазах и полагаются на их силы, начинают взывать к помощи джиннов, думая, что джинны - независимые от Аллаха существа, да простит нас Всевышний, приписывают им некую мистическую силу, ждут от них помощи, покровительства, страшатся их, словом, обожествляют их сущность. Вспомним один из аятов Корана, сообщающий нам о людях подобного рода:

Между тем как джинны, так же как и все творения Всевышнего Аллаха, сотворены Им и поклоняются только лишь Ему, они такие же рабы Господа, как и мы, люди. Они не имеют никакой независимой, уникальной силы и знаний, кроме тех, которыми наделил их Аллах. Среди них, так же как и среди людей, есть и богобоязненные, и безбожные. В этом мире они, так же как и мы, существуют для испытания и служения Всевышнему и, в зависимости от степени их веры и праведности деяний, в вечной жизни станут обитателями Рая или Ада. Во многих аятах Корана, в особенности в Суре «Джинны» (72), Аллах дает нам полные знания о сути джиннов. Верующий твердым знанием мусульманин знает все о сути джиннов и никогда не подпустит к себе невежественные мысли о неких магических силах, якобы способных изменять то, что предопределил Аллах. Ведь джинны сотворены Всевышним с той же целью, что и мы, люди:

Цель сотворения джиннов – поклонение и служение Аллаху. Джинны, так же как и люди, существуют лишь по воле и творению Аллаха и каждое мгновение нуждаются в Его покровительстве. Обожествление джиннов, подчинение их воле и поклонение им с просьбами о покровительстве только за то, что они наделены Аллахом некими отличными физическими особенностями, не свойственными человеку, пожалуй, можно расценить как определенную степень расстройства рассудка.

Однако, несмотря на всю невежественность и безрассудность подобных логики и образа мысли, на свете всегда было и есть немало людей, попавших под влияние ересей о магических силах джиннов. Иногда джинны, скрывая свою истинную сущность, выдают себя мушрикам за ангелов-посланников Аллаха. Они, прикрываясь именем Бога, начинают внушать людям откровенные ересь и ложь, удаляют их от Истинной веры и сбивают с Прямого Пути.

Не секрет, что и сегодня в мире существует множество групп и сект, одержимых джиннами, призывающих магические силы и совершающих колдовские обряды. Приверженцы той или иной секты веруют в то, что к ним или же к их лидеру приходит откровение от Аллаха и что люди отныне должны следовать этому откровению. Среди них есть даже такие, кто собирают якобы откровения, ниспосланные им через джиннов, составляют новые писания, рассказывая всем, что именно им ниспослано новое божественное писание (да простит нас Всевышний за эти слова) и что теперь действительно только оно. История помнит немало людей, которые, будучи одержимыми джиннами, провозглашали себя пророками и посланниками Бога. Коран сообщает нам об участи этих людей в этом мире и мире вечном:

Таким образом, джинны из числа безбожников совращают людей, дабы свести их с прямого пути, и ввергают их на путь ширка. О положении этих джиннов и совращенных ими людей в последующем мире Аллах сообщает нам в одном из аятов:

Обожествившие Свои Желания

Еще один из объектов поклонения людей, упоминаемый в Коране, это «хева», в в переводе с арабского: «страсть, вожделения, прихоти, влечения естества, нафса». Поклонение своим страстям возникает тогда, когда человек отдает предпочтение прихотям собственного естества, а повеления Всевышнего Аллаха забывает или «отодвигает» от себя подальше. По сути, обожествление своих страстей - заблуждение, присущее всем мушрикам. Независимо от того, чему они поклоняются - идолам ли, джиннам ли, иным ли измышлениям, - все многобожники стремятся, прежде всего, угодить прихотям своего нафса - естества. Но в современном обществе есть и такие, кто поклоняются только своей страсти, причем они составляют значительную его часть.

Вожделения нафса, человеческого естества, безграничны. Нафс ненасытен и жаждет исполнения всех своих прихотей, толкая человека на самые безумные, греховные и преступные деяния, заставляя его пренебрегать повелениями и запретами Всевышнего. Аллах особо подчеркивает эту особенность человеческого естества, вложив ее в уста Пророка Йусуфа, мир ему:

Например, нафс человека может жаждать обладания несметными богатствами и властью, но если получить все это честным и дозволенным путем не представляется возможным или кажется слишком долгим, то нафс не посчитает зазорным прибегнуть к путям запретным. Нафс, который одержал победу над совестью человека, повелевает всем человеком, он толкает его к воровству, лжи, присваиванию чужого имущества, к грубости, к насилию и жестокости, убийству и еще многим деяниям, категорически запрещенным Всевышним. С другой стороны, нафс внушает человеку «не утруждать» себя поклонением Аллаху, к примеру, не исполнять молитвы, не соблюдать повеления о жертвовании части имущества на благие нужды, не давать милостыню и закята, дабы предохранить, таким образом, свое имущество от уменьшения. Для истинно верующего мусульманина, трепетно следующего повелениям Аллаха, страшна даже мысль забыть или не исполнить что-либо из повелений Аллаха. Тогда как тот, кто обожествил собственную страсть, напротив, следует только прихотям своего нафса, с легкостью нарушает и забывает запреты Аллаха.

Вожделение, страсть также входит в число ненасытных прихотей и желаний нафса. Нафс, покоривший разум и совесть человека, толкает его на все ради удовлетворения своих страсти и желания: на недозволенные связи, греховные отношения и прелюбодеяния. Более того, нафс способен настолько затмить разум человека, что он, умом понимая, что прелюбодеяние есть тяжкий грех, перестает считать это чем-то греховным и зазорным. Человек, который не раскаивается и не осознает своего греха, открыто «обожествляет» собственную страсть, тем самым ставит ее выше Аллаха. И вот поэтому в одном из аятов Аллах приравнивает эту категорию людей наравне с язычниками, т.е. с теми, кто поклоняется идолам:

Не счесть числа желаниям и прихотям человеческого нафса, можно привести тысячи примеров того, к чему толкает человека нафс. Если человек превратил удовлетворение прихотей своего нафса в образ жизни, если страсть может беспрепятственно руководить им и вести его в любом направлении, если человек не сопротивляется низменным желаниям своего естества и по первой же своей прихоти может нарушить границы дозволенного Аллахом, - незавидна его участь, ибо он сделался рабом своих страстей. Это значит, что он поклоняется собственному богу, то есть своей страсти. Также, как и все мушрики, он находится в плену своих страстей и со временем теряет ум и трезвость мышления, совесть, честь, уподобляясь безмозглому существу. Тип людей, обожествивших собственные страсти, описывается в Коране:

«Обожествление» своих страстей и желаний – это самый распространенный в современных обществах вид ширка. Колоссальное число людей во всех прослойках общества, от так называемой богемы до представителей делового мира, от обывателей до всемирно известных деятелей искусства, существует только для того, чтобы растрачивать дарованную им жизнь на удовлетворение нескончаемых прихотей, желаний и страстей нафса, забыв о своем Создателе, Его законе и своей ответственности перед Ним или же вовсе отвергших своего Творца. Единственное устремление этих людей – стать обладателями чинов, заработать как можно больше денег, обустроить в комфорте и роскоши свою земную жизнь, иметь возможность беспрепятственно удовлетворять любые свои желания и прихоти.

Конечно же, зарабатывание денег и желание создать лучшие условия для своей жизни не может быть предметом осуждения. Осуждение Аллаха относится к тем из людей, кто становятся невольниками собственных страстей и желаний, превращая их в своих повелителей, поклоняясь им, «обожествляя» их. В данном случае ширком является предпочтение собственных страстей перед законом и повелениями Всевышнего Творца. Взоры этих людей закрыты пеленой нафса, а сердца в невежестве, они не думают, не размышляют ни о смысле своей жизни, ни о Судном Дне, ни о будущей вечной жизни. В Коране так упоминается о людях, чьи взоры и сердца закрыты толстой пеленой невежества:

Мушрики не в состоянии использовать разум и совесть, дарованные им Аллахом, они утрачивают способность трезво и здраво оценивать основополагающие истины земной жизни. У них не остается способности слышать истину и понимать ее, совесть, которая позволила бы им найти истину, уже давно замолкла в их сердцах. В суре «Аль Кахф» («Пещера») нам ниспослана притча о владельце сада, ослепленного жаждой наживы, самоуверенного и беспечного, так и не сумевшего осознать Безграничное Могущество Аллаха, позабывшего о будущей, вечной жизни дольнего мира. Этот пример очень важен, ибо образ мысли мушриков, страдающих умственной ограниченностью и логической слепотой, приводит их именно к такому ходу рассуждений, какой демонстрирует владелец сада в аятах Корана:

Образ владельца сада является ярким описанием положения людей нашего времени, не способных оценить по достоинству величие Аллаха и не верующих в будущую жизнь. Люди подобного психологического типа очень боятся смерти и «утешают» себя мыслями о том, что «допускают возможность» существования вечной жизни, в которой они непременно будут довольны и счастливы. Но поскольку их вера в жизнь после смерти лишена искренности, а лишь сродни сомнению и предположению, то они не готовятся к ней, не делают ничего для того, чтобы спасти себя в ней и обрести желаемые довольствие и счастье.

Здесь важно отметить: мы говорили, что прихоти и желания, страсти и влечения человеческого естества безграничны. Это справедливо не только в отношении безбожников, ведь нафс (естество) му’минов также иногда толкает их на неправедные поступки. Всевышний Аллах наделил человеческое естество такими особенностями, дабы испытать людей и выделить из них тех, кто, поддавшись прихотям нафса, забудет о своем Творце и его заповедях, и тех, кто, совладав со своими страстями, смирен перед Аллахом и повинуется лишь Ему. Мушрики, пренебрегающие границами дозволенного, установленными Аллахом, в стремлении удовлетворить свои прихоти не выдержат этого испытания. Они променяли милость и довольствие Аллаха на удовлетворение своих страстей, обрекая себя на вечные муки Ада. Вот что говорится о них в Коране:

Му’мины, для которых повеления Аллаха превыше всего, отвергшие прихоти и все недоброе, что внушает им их нафс, в мире дольнем обретут довольствие Аллаха и станут обладателями щедрого воздаяния – садов Рая, где все их желания и мечты смогут обрести свое воплощение самым праведным и совершенным образом:

Обожествившие Самих Себя

Еще один из широко распространенных сегодня видов ширка - обожествление человеком самого себя. На первый взгляд может показаться, что подобный психологический тип людей встречается редко, но если разобраться в сути проблемы, то, очевидно, - люди данного типа в современном обществе распространены повсеместно. Может быть, многие люди не могут охарактеризовать или обозначить переживаемое ими состояние души, но если искренне подойти к рассмотрению вопроса, то они смогут сами убедиться в точности этого «диагноза».

Вспомните, как часто мы встречаем людей, которые считают достигнутые успехи или же свои исключительные черты характера, свой ум, красоту, прекрасную фигуру, богатство, силу, чины и положение в обществе итогами лишь своего собственного таланта и труда, достоянием только себя и поэтому позволяют себе относиться к другим людям с чувством собственного превосходства. А уж если такой человек обладает целым набором этих «превосходных» качеств, то степень его самодовольства становится еще выше. Они совершенно уверены в том, что все в их жизни достигнуто только лишь их талантами и умом, является их собственными достижениями. А значит, они могут позволить себе быть высокомерными, презрительно относиться к другим людям, менее талантливым или трудолюбивым, на их взгляд, принижать их и, в силу своих «исключительных» качеств, считать себя выше остальных.

Этот тип людей всегда выделяется своими надменными манерами, гордыней и пренебрежением к нижестоящим. Тогда как подобный образ мысли, по сути, - тяжкий грех перед Всевышним. Ведь все, чем обладает человек, даровал ему Аллах. Красота – это одно из отображений Прекрасных Имен Аллаха, и, следовательно, восхваления красоты достоин только Он, подаривший вам эту красоту. К примеру, видя перед собой красивую картину, мы, естественно, благодарим и хвалим художника, который нарисовал ее, ведь картина не могла появиться сама собой. Также и красота, присущая человеку, дарована ему Аллахом, и, естественно, все похвалы могут быть отнесены только лишь к Аллаху. То же самое касается богатства, имущества человека. Единственным Владыкой всего сущего является Аллах, человек же не владеет ничем, так что человеку не может быть отнесена даже доля похвалы за богатство, дарованное ему Всевышним. В любой миг Аллах может без труда забрать у человека и его красоту, и богатство, и положение, и власть, это для Аллаха легко. Поэтому восхваление человека за что-либо ему не принадлежащее, превознесение его за обладание чем-либо будет большой ошибкой и неблагодарностью перед Всевышним.

Верным же будет помнить о том, что обладателем и красоты, и богатства, и всех иных благ нашей жизни является Аллах, и благодарить мы должны только Его за все данное нам. Вспомним повествование о Пророке Сулеймане в Коране, который, однажды поддавшись нафсу, забыл о Своем Творце и времени молитвы, но тотчас раскаялся и воззвал к Аллаху:

Еще одним назидательным примером из Корана служит повествование о Пророке Зуль-Карнайне, мир ему. Как известно, Аллах наделил Зуль-Карнайна силой, могуществом, многими благами и колоссальной властью. Когда люди попросили у него помощи против племен Йаджуджа и Маджуджа (Гога и Магога), распространявших нечестие и жестокость на земле, он тотчас же согласился прийти на помощь, хотя задача была не из легких. Пророк Зуль-Карнайн совладал с действительно трудной задачей и предотвратил нападения жестоких племен на жителей города, остановил нечестие, но не извлек из победы для себя ни малейшей выгоды и не просил у людей похвалы, а, напротив, вознес благодарение и хвалу Всевышнему за оказанную ему помощь:

Как видно из аятов Корана, Аллах повелевает человеку верующему, му’мину, все время обращаться мыслями и благодарением ко Всевышнему, помнить о своей немощности и беспомощности пред Волей Аллаха, с трепетом и смирением исполнять Его предписания, каждый миг помня о Его Единой власти над всем сущим на земле.

Мы ознакомились со многими аятами Корана, из которых очевидно, что поклонение всякого рода идолам и статуям – это лишь одна, видимая грань опасности ширка. Подобная логика проповедуется лишь многобожниками, мушриками, стремящимися оправдать свои позиции. Они полагают, что понятие ширка исчезло окончательно еще во времена Пророка Мухаммада с приходом Ислама и разрушением идолов, находившихся в Каабе. Тогда как истинный смысл опасности ширка гораздо глубже и многограннее.

В сотнях аятов Корана Аллах дает нам подробное описание ширка и категорически предостерегает от него верующих. Повеления Корана неизменны и действительны для каждого из людей, живущего на земле, и еще не родившихся людей вплоть до самого Судного Дня. Аяты, ниспосланные людям, заключают в себе глубокие назидания для нас.

В Коране говорится также и о типе мушриков, которые, выступая от имени истинной веры, прикрываясь именем Аллаха, устанавливают всякого рода постановления, законы, разрешения и запреты, не имеющие никакого отношения к истинной религии Аллаха. Поведение этого типа людей мы считаем своим долгом подробно рассмотреть в следующей главе, ибо они представляют собой источник большой опасности, сея раздоры (фитну) непосредственно внутри уммы.