Часть 6 - «Романтизм»: Еще Одна Причина Ширка

Совершенно очевидно, что ширк не имеет под собой логической, разумной основы. Иными словами, никто из людей, рассуждая и изучая мироздание, никогда не придет к заключению, что кроме Всевышнего Аллаха, Единого Бога и Творца Вселенной, могут существовать иные боги (да простит нам Аллах эти слова), и не станет поклоняться иным богам. Напротив, если человек обратится к разуму и прислушается к голосу совести, он отчетливо поймет, что нет и не может быть иного бога, кроме Всевышнего Творца, Аллаха. Но, несмотря на это, большая часть людей, даже осознав эту истину, не хотят менять свое отношение к жизни. Более того, начинают еще более усердно действовать в противоположном направлении. Подобное поведение людей более чем странно, алогично, но вместе с тем встречается в жизни сплошь и рядом.

Отказ от истины, осознанной разумом, упорное измышление все новых путей «ухода» от истины происходят по причине преобладания чувственного фактора над здравым смыслом и рассудком. Мы позволим себе определить этот фактор чувственного восприятия как «излишняя эмоциональность» или «романтизм».

Адекватное мышление и поведение человека возможны только благодаря здравому рассудку. Во многих аятах Корана Всевышний сообщает нам, что уверовавшим дарованы ясный ум и способность логического мышления, благодаря которым верующий человек постигает важнейшие истины жизни, в то время как мушрики и безбожники не используют свой разум, из-за чего и оказываются в заблуждении. Основная причина алогичности поведения мушриков состоит в том, что они действуют под господствующим влиянием эмоций, но не разума.

Эмоциональность (или романтизм) затмевает разум человека, делая его уязвимым перед всеми внушениями и кознями сатаны, игрушкой в его руках. Сатана, используя механизм эмоционального воздействия, – а это одно из излюбленных орудий сатаны, – может как угодно управлять человеком, попавшим в его сети, без труда ввергать его во всевозможные заблуждения, внушать несбыточные страсти и желания.

Любовь, страх, вера, надежда, потребность в чьей-либо поддержке и другие чувства, которыми человек наделен еще в момент своего сотворения, дарованы ему для использования их на пути служения Аллаху, для защиты добра и истины. Но если эти чувства будут использоваться человеком не так, как призывает Коран, без разума и воли и не для достижения истинного пути, то они трансформируются в силу, толкающую человека ко злу.

Появление ширка является итогом искажения истинного предназначения чувства любви, страха, надежды, веры и ожидания помощи от кого-либо и т.д. Эти чувства могут повести человека как к служению Аллаху, так и в сети сатаны. В первом случае чувства ведут человека к вере, искренности и, наконец, к постижению Всевышнего, в то время как во втором случае они увлекают его к ширку и мерзости безбожия. Аллах даровал каждому человеку познание этих чувств для того, чтобы постигать и приближаться к Нему и уповать на Милость Создателя, Его Довольствие. Но если человек, забывая о Нем, о том, Кто и для чего даровал ему эти чувства, начинает растрачивать их на других людей или объекты, то, значит, человек позволяет себе наделять объект любви божественным статусом, испытывая к нему чувства, предназначенные только для служения Господу. Следовательно, он обожествляет того, кого он любит больше, чем Аллаха, позабыв о Нем, боится немилости объекта своей любви так же, как и Аллаха, надеется на помощь от равного ему человека, не полагаясь на своего Господа.

Хотя Единственной Сущностью, к Которой должны быть обращены все наши любовь, почитание, восхваление, трепет и надежды, мольбы о помощи и покровительстве, является только Аллах. Ведь Творцом всего сущего, Единственным Обладателем всего величия и красот, знаний и сил, которыми Он наделил Свои творения, является Всемогущий Аллах. Все эти милости – Божественные Атрибуты. Наделять этими атрибутами других сотворенных людей, позабыв об их Создателе и благодарности Ему, будет означать обожествление этих существ, и, по сути, будет величайшим грехом ширка.

Рассмотрим более подробно природу понятий любви, страха, надежды и покорности чьей-либо воле, чтобы определить, каким образом отсутствие контроля разума над этими чувствами и совершение действий, управляемых только эмоциями, может привести человека к тягчайшему греху.

Любовь

Истинно верующий человек знает, что его искренняя любовь, близость и надежды могут быть обращены только ко Всевышнему. Ведь Аллах сотворил его из небытия и одарил его душой, телом, красотой, разумом, сознанием, верой и всем, чем он обладает. Он обеспечивал и продолжает обеспечивать человеку все его потребности. Он сотворил для него в этом мире несметные блага и красоты. Если человек уверует в Аллаха и повинуется Его Воле, Всевышний дарует ему Свою любовь, довольствие и великое, неисчерпаемое воздаяние как в ближнем, так и в дольнем мире. Он дарует человеку все это как проявление Своей Беспредельной Милости, не требуя от человека ничего. В таком случае истинной любви и трепетной благодарности от Своих творений достоин лишь Он – Всемогущий Аллах.

Любовь к другому человеку зарождается в нашем сердце из интереса и восхищения превосходными и прекрасными качествами, которыми наделен представитель противоположной стороны. Если же эти чувства будут взаимны, и объект нашего интереса испытывает то же чувство восхищения к нам, то эти отношения перерастают в любовные узы. Но здесь сокрыт очень важный момент: каждый из нас должен осознавать и помнить, кто является подлинным обладателем превосходства и великолепия и к кому мы должны обращать чувства любви, восхищения и благодарности. Творцом и Обладателем всех превосходных качеств, красоты и достоинства в человеке, к которому мы испытываем интерес, также является Аллах. Те черты, которыми, на первый взгляд, обладают Его создания, являются лишь малым отражением в человеке Его Высших Атрибутов и, в действительности, принадлежат только Ему. Атрибуты Аллаха становятся видимыми для нас, проявляясь в сотворенных Им людях.

Поэтому чувство любви может быть испытываемо только лишь к Аллаху. Если человек считает кого-либо или что-либо отдельной, независимой от Аллаха сущностью и испытывает к нему такую же любовь, как и ко Всевышнему, то он позволяет себе обожествить объект своей любви, а это является одним из явных свидетельств заблуждения, ширка.

Однако подчеркнем, что в данном случае речь идет об ошибочных и неправедных проявлениях любви. Конечно же, прекрасное и возвышенное чувство любви не может быть чем-то недозволенным; заблуждение заключено в том, что человек, позабыв о своем Господе, Всевышнем Аллахе, начинает питать страстную, болезненную, безудержную привязанность к противоположной стороне или ради нее отказывается от всего, даже от служения довольствию Аллаха, забывая о Боге, который сотворил и дал ему объект его любви. Ведь если взглянуть на чувство любви к кому-либо из людей через призму Имана, то каждому станет совершенно очевидно: все красоты, в действительности, принадлежат Аллаху.

Человек, осознавший это сердцем и разумом, естественным образом обращается к Аллаху, и, любя другого человека, он осознает, что на самом деле он любит лишь Аллаха в нем, лишь отражения Высшей Милости Всевышнего, которыми наделен объект его любви. Тогда как любовь, испытываемая мушриками, имеет совсем иную природу. В Коране нам приводятся слова Пророка Ибрахима, мир ему, который описывает любовь мушриков, забывших об Аллахе, как создание себе идолов из любви друг к другу:

Коран гласит, что в иной жизни эта любовь превратится в ненависть и взаимное отрицание, так как любовь, которую они обожествляли в мирской жизни, идолы, созданные людьми из любви друг к другу, станут причиной наказания, бесконечных мук и страданий в Аду.

Человек, признающий Аллаха Творцом и Владыкой всего сущего, не может испытывать к кому-либо из созданных Им людей равную любовь или же большую той, которую он питает ко Всевышнему. В свою очередь мушрики, демонстрирующие прямо противоположную психологию, описываются в Коране так:

В аяте сообщается, что уверовавшие испытывают самое сильное чувство любви к Аллаху. Тогда как человек, обращающий свою любовь не к Аллаху, но к кому-либо из людей, неискренен перед Всевышним или же не смог в должной степени осознать Величие Аллаха. Это видно из последней части аята, где сообщается об ошибочном и недостаточном понимании мушриками сути Творца. Мушрики не способны оценить Аллаха должным образом и почувствовать к Нему искренние любовь и близость, эти люди направляют дарованное им чувство любви к другим людям, забывая о Творце.

Здесь, пожалуй, будет очень полезно рассмотреть наиболее частую причину заблуждений, в которые впадают люди, испытывая к кому-либо сильную привязанность или любовь, – это взаимоотношения между мужчиной и женщиной.

Любовь и сильная привязанность, возникающие между мужчиной и женщиной, но развивающиеся не по дозволенным Аллахом путям, представляют собой одну из важнейших опасностей, ввергающих людей в грех ширка. Подобные взаимоотношения строятся преимущественно в духе эмоциональности. Оба человека заботятся, как правило, о довольствии противоположной стороны, но не о довольствии Аллаха. Ради достижения благосклонности друг друга они с легкостью могут преступить через запреты Всевышнего, не видя в этом ничего предосудительного и не чувствуя укоров совести. Они даруют чувство любви, которое дано им Всевышним для почитания и благоговения перед Ним, объекту своей любви, забывая о Боге. Они думают и благодарят за дарованное им прекрасное, чистое чувство не Аллаха, а друг друга.

В итоге перед нами предстают люди, считающие себя независимыми от Аллаха и не выполняющие обязанности, которые они должны соблюдать перед Аллахом, ибо выполняют их по отношению друг к другу, а не по отношению к Творцу. Таким образом, эти двое обожествляют друг друга и поклоняются друг другу, позабыв о том, Кто их сотворил.

Коран заостряет наше внимание на страстной любви к женщинам, которая наблюдается в подобного рода неправильных взаимоотношениях. Если эта любовь заставляет человека забыть о Всевышнем Господе и вытесняет из его сердца любовь к своему Создателю, тогда она способна утянуть человека в безвозвратный омут ересей и ширка. Из Корана мы узнаем, что подобная линия поведения, считающаяся в обществе вполне нормальной и безвредной, для Аллаха имеет совершенно иной статус:

Эта же опасность подстерегает не только мужчин, но и женщин. Безумная, нездоровая страсть воспринимается и преподносится в обществе как «истинная любовь», «чистые и возвышенные чувства», более того, общественная мораль поощряет, идеализирует подобные взаимоотношения. Массовая пропаганда романтизма и «истинной, безумной, страстной любви» воздействует, в большей мере, на умы совсем еще юных людей и, окутывая их «сладкими чарами страсти», препятствует пониманию сути чувства праведной и чистой любви. Посредством «невинной» пропаганды «буйства чувств и страсти» вырастают целые поколения людей, не осведомленных ни о Боге, ни о вере, ни о смысле своего бытия. Они не знают Бога и не видят Его Милостей, не имеют ни малейшего представления о чувстве истинной любви и богобоязни, для них многобожие, скорее даже безверие, стало нормой, образом жизни. Но здесь полезно вновь напомнить о главном. Безусловно, мужчина и женщина должны и могут испытывать чувство любви друг к другу, привязываться друг к другу любовными узами, но эти чувства не могут быть игнорирующими, попирающими Аллаха, даровавшего им возможность ощущать это прекрасное чувство любви друг к другу. Ведь именно та любовь между мужем и женой, что основана на любви и благодарности ко Всевышнему, представляет собой модель взаимоотношений, которая упоминается в Коране и будет существовать в обители Рая. Так, один из аятов гласит, что в Раю супруги будут вечно любящими друг друга (Сура «Аль Уакиа», 56:37), тем самым подчеркивает красоту и ценность этой модели любви пред Всевышним.

В Исламе любовь – это чистейшее чувство, которое дает человеку возможность становиться ближе к Аллаху, тогда как в безбожном обществе «любовь» представляется как некое романтическое страдание или плотское влечение, но, по сути, это сатанинское, нечестивое чувство, порой откровенно низменная, физиологическая страсть к другому человеку, отдаляющая человека от Бога и сбивающая людей с праведного пути.

Мумины направляют всю свою любовь только к Аллаху, для мумина любовь к Творцу превосходит все остальные формы любви. Они любят других людей и все созданное как творения Аллаха. Но, согласно Корану, мумин не может испытывать к человеку любовь и привязанность большую, чем к Аллаху, или, например, любить того, кто выступает против Аллаха и не считает должным быть благодарным Аллаху.

Мумины испытывают чувства любви и радости к тем, кто живет и делами доказывает стремление быть угодным Аллаху и соблюдать Его заповеди, но они никогда не смогут физически ощутить в душе любовь к тому, кто отрицает Творца, живет, отрицая Его заповеди.

Любовь верующего человека кристально чиста и светла, она приносит ему воодушевление, радость сердца, душевное счастье, поскольку истинным ее объектом является Аллах. Человек любит другое создание за то, что оно заключает в себе отражения Милостей и Красоты Аллаха. И поэтому, когда умирает близкий его сердцу человек или он лишается кого-то, дорогого ему, верующий не испытывает чувства безутешного горя или страдания, не чувствует муки обездоленности и разлуки. Потому что истинным обладателем проявленной материальной и духовной красоты в любимом им человеке является Аллах.

Аллах извечен и бессмертен. Более того, Он ближе к человеку, чем его сонная артерия. Значит, не может быть тоски и отчаяния. Аллах лишь временно лишил, изъял у Своего раба некоторые из Своих отражений, дабы испытать его. И покуда человек будет стоек в вере и знании о своем испытании в этом мире, Всевышний, – если будет Ему угодно, – преподнесет Своему рабу куда более многочисленные и прекрасные Свои отражения в мире вечном. И тогда его любовь не будет знать конца и вовеки будет исполнена благодатью. Именно потому, что верующий осознал эту истину, тайну своего испытания в жизни, он смог достичь чистой и подлинной веры. И никакие события в жизни уже не смогут принести страдание и отчаяние в его сердце, ввергнуть его в разрушительный романтизм, ведущий к заблуждениям и ширку. Твердость и светлая радость души верующих в любых испытаниях описывается в Коране:

Тогда как у мушриков ситуация совсем иная. Когда Аллах забирает у них любимых людей или вещи, они чувствуют в сердцах безграничную горечь утраты, так как для них эта утрата кажется концом всего. То, что они предпочли Аллаху, стало причиной бесконечных мук как в этом, так и в дольнем мирах. Все, что было предметами их вожделения в этой жизни, умирает или уходит от них одно за другим. Объекты их любви были такими же людьми, как и они, а потому они не способны достойным образом и сполна ответить на питаемые к ним чувства. В их обществе неверия подобные проявления так называемой подлинной страстной любви считаются похвальными, становятся неизменными сюжетами романов, баллад и фильмов. Главную тему большинства из них представляют страстные, неразделенные, безнадежные чувства, коварство и разлуки, измены, разводы, смерти и проистекающие из них горести, вечные страдания и вселенская печаль. И действительно, все эти фильмы и романы отражают душевное состояние мушриков.

Их страдания начинаются еще в этой жизни, но они разгораются еще более в жизни последующей бесконечными, несравнимо более тяжкими физическими и душевными муками. В Коране сообщается об огне Ада, вздымающемся над их сердцами (Сура «Аль Хумаза», 104:5-7). Душевные муки мушриков в вечной жизни усилятся во много раз. Так Аллах воздает всем, кто предал Его, забыл о Его милостях и неправедно поклонялся тем, кто также, как и они сами, были лишь творениями Аллаха.

Страх

Еще одним фактором, толкающим человека к ширку, является страх. Боязнь, которую человек должен испытывать лишь перед Аллахом, начинает проявляться по отношению к людям, отражается в поведении и поступках человека. Налицо еще один вид ширка. Ведь Единственной Сущностью, перед которой человеку следует испытывать страх, является Аллах. Он обладатель Абсолютной Мощи и Силы. Все сущее находится лишь в Его Воле. Ничто не может произойти без Его ведома и Его соизволения. Ничто не может нанести вред человеку без Воли Аллаха. Если же Аллах пожелает причинить кому-либо ущерб или боль, то нет никого, кроме самого Аллаха, кто смог бы предотвратить это. Следовательно, и чувство трепетной боязни человек может испытывать лишь перед Аллахом, в Чьей воле наши жизнь и смерть.

Проявление же страха перед кем-либо из людей будет означать возведение этого существа в статус обладателя силы и мощи, независимых от Аллаха и способных действовать вне пределов Божественного предопределения. Словом, боязнь и страх перед другим человеком означают своего рода обожествление этого существа. В Коране указывается, что проявление страха к кому-либо из людей, сотворенных Аллахом, является ширком, ибо человек, тем самым, возводит объект своего страха в некую возвышенную, исключительную степень, обладающую силой и могуществом нанести вред этому человеку, тогда как это заблуждение. Все власть и сила только у Аллаха:

Как подчеркивается в аяте, мушрики боятся не Аллаха, а людей. Они боятся даже верующих, и страх этот является результатом все того же безрассудства:

Ожидание Помощи И Надежда

Все сущее в мире есть творения Всевышнего Аллаха, появившиеся и существующие в мире по Его Воле. Аллах дарует им жизнь, здоровье и пропитание, разум и чувства. Словом, все и вся в мире бесконечно немощны и бесконечно нуждаются в милости и заботе Аллаха. Никто и ничто в мире не обладает независимой силой и способностями; они бессильны помочь даже самим себе. И нет никого и ничего, кроме Аллаха, на кого люди могли бы уповать и на чью помощь надеяться.

Поэтому взывать и молить о помощи кого-либо, кроме Аллаха, надеяться не на милость Всевышнего Создателя, а на людей, созданных Им, будет означать возведение этих людей в степень независимых от Аллаха обладателей силы и влияния; а это - очевидный ширк, заблуждение.

Грех, в который впали те, кто, позабыв своего Создателя, молит о помощи Его рабов, выражен в строках Корана:

Аят гласит: те, кто надеются на ложных богов, становятся верными слугами и рабами последних. В повседневной жизни можно часто встретить ничтожных и жалких людей, которые в погоне за мирским «достоянием» и в страхе за свое будущее выслуживаются перед другими людьми, заискивая перед ними, стараясь добиться их благосклонности, позабыв о Беспредельных Милостях Своего Господа. Но все надежды этих людей, ожидающих помощи от других, позабыв своего Творца, оказываются напрасны, они влачат жалкое существование, униженные вечным страхом перед сотворенными идолами. Унижение и презрение – воздаяния за их маловерие в этом мире – многократно усилятся в жизни вечной.

О бессмысленности и тщетности поклонения людей другим людям, которые, по сути, являются такими же немощными и нуждающимися, сообщается нам в одном из аятов Корана:

Ни одно из творений Аллаха, которое люди, в забвении о Всевышнем, молят о помощи, не может помочь даже самому себе. Невежественные люди, создающие себе «всемогущих» идолов и взывающих к ним о помощи, были во все времена. И участь, ожидающая их, описывается нам в Коране:

Вспомним притчу о владельце сада в суре «Аль Кахф», который, понадеявшись на свое богатство, счет себя всесильным и равным Аллаху. Мы уже упоминали об этой притче в предыдущих главах книги: владелец сада был чрезвычайно горделив и высокомерен, полагая, что несметные богатства останутся у него навеки, и все рассказы о Судном Дне лишь пустая болтовня. Но, оказавшись лицом к лицу с постигшим его наказанием, потеряв все, чем он так гордился и на что так рассчитывал, он понял, какой грех он совершил, возомнив себя всесильным и равным Аллаху:

Человек, который ожидает помощи от других, помимо Аллаха, уделяет им больше внимания, нежели Ему, молит их о милости и полагается на них, никогда не получит ожидаемого и на протяжении всей своей жизни, особенно в минуты жизненных испытаний, будет подвержен глубокой душевной депрессии, бессилию и одиночеству. Перед лицом многих трудностей и невзгод мирской жизни он чувствует себя беспомощным, одиноким, брошенным всеми, на кого он так надеялся и на помощь кого так полагался. Эта истина сообщается нам в аяте:

Высшая мудрость содержится в аяте Корана, демонстрирующем духовную пустоту мушриков:

Верующие, мумины, уповают лишь на Аллаха, поклоняются лишь Ему и только Его молят о помощи. Верующие проходят испытания мирской жизни во благе, счастье и с достоинством. Они, по выражению Корана, «те, кто уверовал и чьи сердца обретают покой поминанием Аллаха». Верующий, чье сердце исполняется покоем и радостью от поминания Аллаха, не нуждается более ни в чем, поскольку он достиг наивысшей чести: ведь он не испытывает ни малейшего страха, слабости или беспомощности перед людьми. Даже перед лицом самых больших испытаний жизни он сохраняет свои достоинство и веру, подобно праведному Пророку Йакубу, мир ему, который сказал:

Стойкость и достоинство верующих очень ярко выражены следующими строками Корана:

Единение веры, упование на помощь Аллаха и чувство любви к Господу рождают в сердце верующего близость, которая названа в Коране «обретением друга, покровителя». Аллах сообщает нам: человеку достаточно уповать на Его милость и обращаться к Нему «как к другу и помощнику» (Сура «Ан Ниса», 4:45). Более того, Аллах говорит нам, что нет у нас друга и помощника лучшего, кроме Него Самого:

Мусульманин должен стремиться всеми силами быть достойным дружбы и помощи Аллаха. Потому как все, помимо Него, – это лишь Его творения, такие же немощные и нуждающиеся существа, как каждый из нас, а значит, неспособные помочь даже самим себе, полностью зависящие от Его Воли и нуждающиеся в Нем:

Между тем как мушрики стремятся обрести себе многих «влиятельных» друзей опричь Аллаха. Но ведь они навлекают на себя тяжкий грех, ибо, беря рабов Аллаха в покровители, забывая о Нем, человек приводит себя к мучительному итогу:

В то время как верующие, мумины, стремятся к покровительству Аллаха, неверные и мушрики берут себе в покровители сатану. Тогда как взять себе в покровители сатану означает повиноваться его приказам, действовать наперекор предписаниям Корана, отрицая границы дозволенного, установленные Аллахом, придавая Ему равных и не испытывая благодарности к Аллаху. Между тем как сделаться другом сатаны и попасть под его «покровительство» - для человека поступок крайне безрассудный, ибо как об этом гласит аят:

Поэтому Аллах предостерег человека от козней его злейшего врага и оповещает нас, что истинным другом и покровителем для человека может быть только Он Сам:

Чувство Благодарности

Каждую секунду своей жизни человек пользуется несметным множеством благ Аллаха, но поскольку блага эти достигают его преимущественно посредством каких-либо причин, то человек склонен направлять свои чувства благодарности и признательности именно к этим причинам. Однако Коран многократно указывает нам, что чувство благодарности следует направлять в полном смысле этого слова лишь к Аллаху. Выражение чувства признательности именуется в Коране «благодарностью». Благодарность – это осознание человеком, что все блага, независимо от того, как и откуда они приходят к нему, ниспосылаются ему только лишь Аллахом. Благодарность - это также и осознание своей зависимости от Аллаха, и вознесение Ему хвалы и признательности как словами, так и сердцем.

Вознесение благодарности лишь Аллаху, чувство признательности, обращенное лишь к Нему, указываются в Коране как признаки истинной веры и поклонения:

Вознесение благодарности только лишь Аллаху – непременное условие чистой веры и признак искреннего служения, поклонения без тени ширка. Поистине, человек благодарит Аллаха только тогда, когда осознает сердцем и умом, что все блага исходят от Аллаха, что все сущее находится в Его Власти, и нет другого бога, кроме Аллаха. А тот, кто осознает, что все блага исходят от Аллаха, верует всем сердцем, что единственным обладателем силы и мощи, единственным повелителем и покровителем всего является Всевышний Аллах. Это значит, что человек обрел чистую веру во Всевышнего, восхваляемую в Коране. Следовательно, чувство искренней благодарности и почитания, обращенное только лишь к Аллаху, являет собой важнейшую основу веры и чистоты перед Аллахом.

С теми же, кто оказался в заблуждении ширка, ситуация совсем иная. Мушрики считают источниками всех благ, полученных ими, материю или людей, и ожидают помощи от них. Они испытывают чувство признательности к ним, стараются благодарить. Словом, приобщают к Аллаху множество ложных богов, которых считают также обладателями мощи и власти, наряду с Аллахом. Они не в состоянии осознать простую истину, что все их ложные боги и их деяния сотворены Аллахом, так же как и они сами, и эти «боги» не смогут сделать что-либо, справиться с чем-либо без воли и соизволения на то Всевышнего Аллаха.

Предать забвению Всевышнего Творца и искать покровительство и помощь у Его рабов, возносить им хвалы и благодарность, по сути, великий грех ширка, неблагодарность, невежество по отношению к Аллаху.

Следует сразу же уточнить, что благодарность людей друг к другу, конечно же, прекрасное и достойное чувство. Но, выражая благодарность кому-либо, нельзя забывать, что добро и милость, в действительности, оказаны им Аллахом посредством того человека. Если человек действует с осознанием этой истины, его поведение будет верным. Но мушрики демонстрируют прямо противоположную психологию. Они начинают «обожествлять» человека, посредством которого они приобретают какие-либо блага. Ради этих надуманных богов они могут поступиться верой в Аллаха и пренебречь Его довольствием. Подобное поведение мушриков поясняется в Коране:

Люди же верующие, в противоположность мушрикам, благодарят лишь Аллаха и испытывают признательность только к Нему. Когда Аллах дарует им что-либо из Своих благ, они, прежде всего, обращаются к Нему, возносят Ему хвалу и благодарность, осознавая Его милость. В Коране ниспослано множество примеров должного поведения истинно уверовавшего. Вспомним пример Праведной Марйам, мир ей. Всевышний Аллах возложил на Пророка Закарию, мир ему, ответственность за воспитание праведной Марйам. Каждый раз, когда Пророк Закария, входил в михраб, он находил возле праведной Марйам еду. Когда он спрашивал о том, откуда у нее эта еда, достопочтимая Марйам отвечала, что это у нее от милостей Аллаха:

Как видно из Корана, праведная Марйам знала, что все блага, достигшие ее, исходят от Аллаха. Вот еще один пример из Корана: обращение Пророка Сулеймана, мир ему, с хвалой и благодарением за дарованные несметные богатства:

Пророк Сулейман, мир ему, изъявил желание, и оно было исполнено одним из тех, кто находился рядом с ним. Но Пророк не стал выражать признательность тому, кто исполнил его, а сперва возблагодарил Аллаха. Именно таким и должно быть поведение человека верующего, мумина. Если же человек в подобной ситуации забудет об Аллахе, будет благодарен лишь исполнителю Воли Аллаха, посреднику и будет считать, что благо и власть исходят от этого человека, то он, таким образом, приведет себя к ереси ширка.

Во многих аятах Корана подчеркивается, что грех ширка и благодарность Аллаху – два несовместимых состояния души. Так, к примеру, повествуя о Пророке Ибрахиме, мир ему, Всевышний Аллах указывает, что он не был мушриком, многобожником, и был он из благодарных Его рабов:

Чувство благодарности, обращенное к Аллаху, рождает в человеке глубокую веру и искреннее следование Его заповедям. В то время как благодарность, обращенная не к Аллаху, ввергает человека в тяжелейший грех ширка. Благодарность Аллаху является важнейшим условием искренней веры, ибо является свидетельством признания Аллаха как Абсолютного Владыки и Повелителя всего сущего.

Вспомним также, что главной из нечестивых и коварных целей Сатаны является забвение о Творце, он клянется Аллаху, что заставит человека забыть о благодарности своему Творцу. Критерием своего «успеха» в совращении людей сатана считает именно неблагодарность последних. Аллах особо заостряет наше внимание на этом поучительном моменте, приводя слова сатаны в следующих строках Корана:

Мы рассмотрели различные виды эмоциональности, эмоции и чувства, свойственные человеческой природе, которые, пожалуй, наиболее часто выступают в роли факторов, приведших людей к заблуждениям о вере. К ширку может привести как один из рассмотренных типов чувственного восприятия, так и некоторое их число, а то и все вкупе. Конечно же, человек наделен еще многими чувствами, помимо упомянутых нами. Милосердие, жалость, добро, ненависть, гнев – лишь некоторые из них. Они также могут привести человека к ширку, если их действие направлено в сатанинском направлении.

К примеру, человек, чувство милосердия и любви которого обращены не к Аллаху, а отданы в подчинение сатаны, испытывает безутешное горе, переживая смерть кого-либо из любимых, или детей, или невинных людей. Неправедная жалость, провоцируемая сатаной, может привести человека к гневу против Всевышнего, мятежу против Воли Аллаха, а следовательно, к тяжкому греху ширка. Но если человек сможет разумно и здраво осознать произошедшее, избавиться от внушений сатанинской жалости, он увидит истину в кристально чистом виде. Смерть – не есть страдание и мука ни для ребенка, ни для верующего человека, ни для невинных людей, напротив, смерть для них - обретение вечной, прекрасной и совершенной жизни в обители Рая. Смерть - это врата, через которые Аллах принимает к Себе эти чистые и безгрешные создания. Тогда как для сатаны и последовавших за ним смерть – это тот предел, за которым уже нет места их мирским нечистям и бесчисленным низменным страстям, за этим пределом начинается жизнь, полная обещанных им вечных страданий и нестерпимых мук. Поэтому сатана расценивает смерть как нечто мучительное и пугающе ужасное, стараясь показать ее таковой и другим. Тогда как эта его оценка справедлива лишь по отношению к нему самому, но не имеет никакого отношения к невинным рабам Аллаха и праведным верующим. Для того же, чьей обителью станет ужасающий Огонь Ада, смерть, истинно, является страшным и тяжелым мигом. Но для тех, кто станет обитателем вечного Рая Аллаха, окончание земной жизни и начало иной, вечной жизни – великая радость и счастье, ведь жизнь обитателей Рая совершенна и исполнена благодати и ей не будет конца.

Тот, кто, не поддавшись влиянию нафса и чувств, руководствуется своим разумом, осознает эти истины ясно и отчетливо, готовится к ним должным образом. Жизненные события, которые кажутся чрезвычайно сложными и противоречивыми человеку, чьим разумом правят эмоции и романтические иллюзии, для здравомыслящего истинно верующего предельно ясны и исполнены высшей Божественной мудрости. Те же, кто отдал бесценный дар Аллаха – разум - в подчинение эмоциям, низменным желаниям нафса и воле сатаны, безрассудно блуждают во мраке неверия и невежества, подходя все ближе к пропасти вечных невыносимых мук Ада.