Часть 5 - Две Основные Причины Ширка

Невежество

Одна из важнейших причин, которая затягивает человека в бездну ширка - невежественность, очень низкий уровень знаний о сути веры. Глубокое изучение и понимание смысла Корана являются первыми условиями на пути избавления человека от ереси ширка. Аллах в Коране предупреждает, что мушрики, то есть те, которые пошли по пути ширка, в основной своей массе, невежественны и не понимают сути Ислама и веры:

Человек может достичь глубин знаний о вере, которые составляют первое, непременное условие Имана, лишь через постижение Корана. Только Коран раскрывает людям самое ясное и правильное определение Единобожия (Таухида), разъясняет невозможность существования иных богов, раскрывает нам, что есть идолы и какой должна быть чистая вера. Какие поступки и образ мысли мусульманина угодны Всевышнему Аллаху? Какие мысли и дела могут повергнуть человека в ереси и ширк? Какое оружие использует сатана против людей и чем ввергает их в ширк? Какой линии поведения следует решительно избегать мусульманину? Коран дарует нам полные и ясные ответы на эти и многие другие вопросы. Без глубокого осознания этих вопросов невозможно обрести подлинную, чистую веру, избавленную от всех проявлений ширка.

Следует особо подчеркнуть, что знание Корана, о котором идет речь, - это не бессмысленное накопление информации. Под словом «знание» в Коране подразумевается та степень постижения, что воздействует на душу человека, пробуждает к размышлениям и вере его разум и совесть. Иной подход к постижению Корана, т.е. схоластическое, энциклопедическое изучение Корана как свода некоей информации, да простит нас Всевышний, не принесет человеку никакой пользы.

В Коране ниспосланы тысячи аятов, несущих нам знания о Единстве Аллаха, о ересях многобожия (ширка) и тех, кто впал в ширк. Всевышний многократно и подробно описывает эти положения, показывая нам, сколь жизненно важно для людей их глубокое осознание. Эти основополагающие истины Ислама, конечно же, не могут быть известны и доступны человеку, далекому от Корана, не знающему и не размышляющему над Господним посланием. По выражению Корана, эти люди пребывают в состоянии невежества или неведения, и упоминаются в Коране как «джахили», т.е. «невежественные».

Положение таких людей ничем не отличается от положения языческих народов древности, которые жили в неведении о подлинной вере в период до ниспослания Корана. Эпоха язычества, а также религиозные представления жителей Аравии до ниспослания Корана и начала проповеднической миссии Пророка Мухаммада, сас, именуется в аятах выражением «джахилия». Человек, который имеет перед собой Коран, имеет возможность познавать его, но игнорирует его предписания и не следует ему, сознательно остается одним из джахилей, невежд. Ведь он осознанно отказывается следовать законам Корана, и никакие доводы, выдвигаемые им в оправдание своего незнания и нежелания познавать Коран, не могут быть приняты. Потому что этот человек отказался следовать воле Бога, Который сотворил его, дал ему жизнь, душу, разум, совесть и возможность обрести вечную благодать Рая. И сколько бы этот человек ни утверждал о собственной набожности, приверженности традициям, унаследованным от отцов и дедов, он все равно остается невежественным язычником. Он будет темным язычником до тех пор, пока не начнет думать, размышлять и познавать своего Творца, не начнет постижение истин, ниспосланных в Коране его Творцом, не устремится к образу мысли и жизни, которые предписаны в Писании Аллаха. Те же, кто не последовали за откровением Аллаха и Его посланником, предпочли жить по верованиям своих отцов и дедов, по сути, подчинили свою жизнь невежеству и ересям. Аллах сообщает это в Коране:

В Коране мы очень часто сталкиваемся со словами Пророков Аллаха, которые характеризуют свои народы как общества язычников и невежд, что еще раз показывает: первопричиной ширка, ереси многобожия, является, прежде всего, духовное невежество. Состояние духовного невежества в равной степени было присуще и людям древности, и нашим современникам. Психология безбожных людей неизменна, изменился лишь исторический, цивилизационный антураж, но примитивная логика неверия не претерпела какого-либо сдвига:

Понятия «невежественные и несведущие», упоминаемые в аятах, заключают в себе очень глубокий смысл, а именно: проявление неведения, неосведомленности, а также притворное непонимание очевидных истин. Примером тому может служить положение сынов Израилевых, которые были свидетелями жизни и проповедей Пророка Мусы, мир ему, знали о заповедях, ниспосланных Пророку, были свидетелями того, как посланник Аллаха призывал египтян к единому Богу и боролся с фараоном. Казалось бы, народ, ставший свидетелем стольких знамений Бога и Его милостей к нему, должен был бы стать самым богобоязненным и стойким в вере. Но нет, даже видя воочию все деяния Пророка Мусы, народ Израиля так и не смог всем сердцем предать себя Богу Мусы. Они возжелали себе другого бога помимо Аллаха и осмелились изъявить свое пожелание Пророку Мусе. Подобное поведения народа Пророка Мусы поразительно по своей алогичности. Но из этой алогичности становится ясно, что избавление от духовного невежества подразумевает не энциклопедическое получение знаний о вере и Боге, но, прежде всего, глубокое осознание умом и сердцем этих знаний. Только проникая в сердце, знания о Боге пробуждают его, меняют образ мысли и душу человека, формируют его новый духовный облик.

Заблуждения народов древности, упомянутые в Коране, которые впали в язычество и сошли с истинного пути, в особенности сынов Израилевых, заключались именно в слабости веры и недостаточном понимании ее сути. В данном случае речь ни в коем случае не идет об искренне уверовавших иудеях, стойких в вере и поклонении Творцу. Речь о тех иудеях, чья вера была слаба. Всевышний Аллах даровал им многие знания, явил им Свои знамения, народ видел их, и Пророк истолковал им их, но они все равно сошли с Пути Истины. Вот почему в Коране часть сынов Израилевых уподобляется «ослам, навьюченным книгами». Коран гласит:

При упоминании об иудеях в Коране также сообщается следующее:

Значит, одного лишь знания Божественных законов недостаточно. Для того чтобы постичь эти знания с трепетом и богобоязнью, должно обладать еще и искренним сердцем.

Так Коран показывает нам еще одно непременное условие чистого Имана, избавленного от ширка и заблуждений: искренность сердца. Следовательно, противоположная ей неискренность - это фактор, ввергающий человека в грех ширка.

Неискренность

Говоря о неискренности, мы подразумеваем сознательное пренебрежение человека очевидными и известными ему истинами, а порой даже и совершение действий, прямо противоположных этим истинам, ради достижения мирских выгод или для удовлетворения своего нафса. Человек, знающий Коран должным образом, обладающий разумом и совестью, без труда поймет, что представляют из себя моральные принципы и нормы поведения мусульманина, угодные Всевышнему. Но только степень его искренности будет определять, насколько усердно он будет следовать им в жизни.

Неискренний человек в угоду своим мелочным интересам может с легкостью переступить через границы дозволенного Аллахом. Он ведь следует лишь за страстями и желаниями своего естества и может, не задумываясь, пренебречь повелениями Аллаха. Он отдает предпочтение преходящим и пустым ценностям мирской жизни, продавая свою вечную жизнь за ничтожную цену.

Не следует забывать и о том, что, следуя на поводу у своих страстей, пренебрегая повелениями Всевышнего, человек осознанно вступает на путь ширка, ведь он «обожествляет» свой нафс, ставя его выше или наравне с Аллахом (да простит нам Всевышний эти слова). Он не сможет очиститься от мерзости ширка до тех пор, пока не покается в совершенном и не осознает своих заблуждений. Он не избавится от ширка, пусть даже он будет неукоснительно соблюдать другие предписания Аллаха, те, которые не «ущемляют» его мирских интересов и желаний. Более того, со стороны такой человек может казаться весьма усердным в своих богослужениях; вполне возможно, что он действительно совершает некоторые из них должным образом.

Но если этот человек осознанно пренебрегает хотя бы одним из предписаний Всевышнего, он неискренен перед Аллахом и поступается своей совестью; вернее, он предпочитает удовлетворение собственной души довольствию Аллаха. И если он, ведомый прихотями нафса, продолжает упорствовать в поведении подобного рода, не чувствуя раскаяния, то это означает его глубокое падение в бездну ширка.

Он стал мушриком, ибо позволил себе пренебречь «не устраивающими» его предписаниями Аллаха, он покорился воле своих страстей, обожествив их власть над собой. И до тех пор, пока мушрик не раскается в своих заблуждениях, все его деяния, пусть даже самые богоугодные, будут тщетными. Всевышний ясно провозглашает это в Коране:

Неискренность в том значении, которое мы подразумевали здесь, свойственна не только безбожникам. Те, кто по причине своей неискренности впали в ширк, в большинстве своем живут по принципу двойных стандартов. С одной стороны, они пытаются достичь всех мирских благ, угождая всем прихотям своего нафса, а с другой стороны, привносят в свою жизнь некие формальные виды поклонения Аллаху, дабы «успокоить» совесть. Они поклоняются Аллаху не так, как требует того Аллах, но так, как это диктуют им их прихоти, то есть они изобретают свою собственную, «удобную» религию и строят жизнь согласно ее правилам. Но ведь неискренность их позиции предельно ясна: они предпочли угождение своим желаниям служению довольствию Всевышнего.

В искренней вере не может быть и мысли о подобном «соглашательстве» между страстями и частичным угождением Богу. Прихоти нафса, низменного естества человека, для мусульманина не имеют никакого значения. Искренне верующий мусульманин живет только ради служения Аллаху и исполнения Его предписаний. В искреннем стремлении к довольствию Аллаха для него не представляет труда совладать с прихотями нафса. Он чрезвычайно требователен к себе и трепетно следит за исполнением всех повелений Аллаха, ибо этого требуют его глубокая любовь и преданность своему Творцу. Он никогда не пойдет на компромисс между нафсом и верой в Аллаха. Если в какой-либо ситуации он вдруг осознает, что тот или иной его поступок будет самым достойным и подобающим мусульманину перед Аллахом, то, не медля, он совершает именно его.

Менталитет мушриков прямо противоположен образу мышления верующих, они неискренни в первую очередь по отношению ко Всевышнему. Аллах ведает обо всех их деяниях, скрытых намерениях и ухищрениях, мушрики же, даже осознавая невозможность скрыть от ведения Аллаха ни мысль, ни слово, продолжают упорствовать в лицемерии. Они полагают, что выдвигаемые ими доводы (которые отстаивают столь рьяно, что даже сами начинают в них верить), будут приняты как оправдание их двуличия. Они настолько внушают себе и окружающим свой образ праведников и истинных радетелей веры, что когда речь заходит о воздаянии в будущей жизни, они непременно считают себя самыми достойными кандидатами на пути к обители Рая.

В Коране сообщается, что у человека, обладающего знаниями истины, но предпочитающего следовать ересям, отсутствует способность здравого мышления, его рассудок скован непроницаемой пеленой слепоты, а потому бессмысленно искать какую-либо логику или здравый смысл в странной, неискренней и двуличной позиции мушриков. Если принять во внимание этот факт, становится ясно, что в основе всяких неискренности и лицемерия кроется своего рода безрассудство, утрата способности здравого мышления и осознания очевидного, невозможность постижения истинного величия знамений Аллаха. Вот как поясняет Коран ущербную логику мушриков:

Неискренний, двуличный человек, мушрик (многобожник) опасен не только для самого себя, но и для окружающих. Поскольку, придавая Аллаху сотоварищей без какого-либо раскаяния или страха, он может склонить к этому и других людей, не твердых в вере. Единственное же избавление от этой опасности заключено в искренности. Возможно, что человек всю свою жизнь прожил в заблуждении и ересях или же следовал за людьми, внушавшими ему ложные сведения, а сам он не обладал достаточным знанием, чтобы отличить их ложь.

Но он должен знать: если однажды он искренне раскается и осознает свои заблуждения, с чистым сердцем обратит себя к Аллаху, то, конечно же, он может уповать на Его Беспредельное Милосердие и спасение своей души. Для этого он должен каждый миг своей жизни стремиться к достижению довольствия Аллаха, изучать Коран и должным образом – без упущений и чрезмерностей – претворять все предписанное Кораном в жизнь. Человек не может выдвигать ни одного условия или оправдания или же откладывать на потом исполнение законов Аллаха, он должен следовать им безоговорочно, с радостью в сердце, уповая только лишь на Его Милость и Помощь. Только в таком случае он может рассчитывать на прощение своего Господа – Обладателя Великой Милости: